Mitos sobre el anarquismo, la democracia y la toma de decisiones

Por

«A menudo he leído escritos que intentan desacreditar mis ideas, pero que se limitan a repetir, utilizando una terminología diferente, lo que yo mismo he argumentado y argumento. Del mismo modo, he visto a menudo atribuir ideas a camaradas que las desprecian, por el fácil placer de refutarlas después»

Errico Malatesta 1911 (Malatesta 2023, 316).

Primer mito: los anarquistas históricos sólo rechazaban la democracia representativa.

En 2022 escribí un ensayo titulado Anarquismo y Democracia, en el que resumía lo que los miembros del movimiento anarquista histórico pensaban sobre la democracia y cómo tomaban decisiones colectivas (Baker 2022). Posteriormente, tanto los anarquistas prodemocráticos como los antidemocráticos malinterpretaron por completo este ensayo, atribuyéndole cosas que no dice y que yo nunca he dicho. En los años siguientes, estas distorsiones y malinterpretaciones cobraron vida propia y alteraron la forma en que la gente lee y recuerda mi ensayo. Paralelamente a estos acontecimientos, han seguido difundiéndose mitos antiguos y nuevos sobre las opiniones históricas de los anarquistas sobre la democracia y la toma de decisiones colectiva. En este ensayo, voy a repasar uno por uno estos mitos y desmontarlos. Al hacerlo, profundizaré en temas que mi ensayo anterior solo abordaba brevemente.

Esto es extremadamente erróneo. El anarquismo está en contra de todas las formas de gobierno democrático y de autoridad. Los anarquistas históricos suelen describir los gobiernos realmente existentes como instituciones que (i) desempeñan la función de reproducir el poder de las clases económicas dominantes; (ii) están organizadas jerárquica y centralmente; y (iii) son manejadas por una clase política dominante minoritaria que se sienta en la cima de la jerarquía gubernamental y posee la autoridad para hacer leyes y emitir órdenes a nivel social que los demás deben obedecer debido a la amenaza o el ejercicio de la fuerza institucionalizada, como la policía, las prisiones, el ejército y el sistema legal (Baker 2023, 74-78). No obstante, es lógicamente posible que un gobierno esté gobernado por la mayoría de la población. Si existiera un gobierno genuinamente democrático, los anarquistas se opondrían a él. En 1890 Charlotte Wilson publicó un artículo titulado «Democracia o anarquismo» en el que rechazaba la «democracia» en el sentido de «la regla o gobierno de la mayoría» (Wilson 2000, 66). Décadas más tarde, en 1927, Malatesta escribió que «los anarquistas no aceptan el gobierno de la mayoría (democracia)» (Malatesta 2014, 488). Exactamente el mismo punto fue hecho por otros teóricos anarquistas importantes, incluyendo Carlo Cafiero (Cafiero 2012, 50), Emma Goldman (Goldman 1996, 110), Voltairine De Cleyre (de Cleyre 2005, 57-58, 92-93), y Ricardo Mella (Mella 2015). También puede encontrarse en fuentes menos conocidas como el Manifiesto anarquista de 1895 de Louisa Sarah Bevington (Bevington 1895, 9).

Esta perspectiva se basaba en la oposición anarquista a cualquier estructura social jerárquica en la que un gobernante ejerce la autoridad y, por tanto, el poder institucionalizado para dominar a los demás. Estaban en contra tanto del gobierno de la minoría como del gobierno de la mayoría (A. Parsons 2003, 94; L. Parsons 2004, 96; Galleani 2012, 42; Grave 1899, capítulo VII; Wilson 2000, 54-55). Citando a Malatesta,

La organización autoritaria, es decir, aquella en la que unos mandan y otros obedecen, deriva de la arrogancia de quien se encuentra, de algún modo, en una situación más ventajosa que los demás, así como de la sumisión y apatía de las masas, que, poco dispuestas e incapaces de arreglárselas por sí mismas, se dejan dominar por alguien que las pone a trabajar en su lugar, con el pretexto, o tal vez la sincera intención, de hacerles el bien. En una organización autoritaria los gobernantes son siempre, en la práctica, un número muy reducido de individuos; pero aunque representaran la mayoría numérica de los organizados, su dominación no sería menos injusta y fecunda en corrupción y males de todo tipo tanto para los gobernantes como para los gobernados (Malatesta 2019, 130).

El rechazo anarquista a la democracia como sistema de gobierno se aplicaba tanto a las democracias directas como a las representativas. Esto es así por la razón obvia de que todos los gobiernos democráticos, ya sean directos o representativos, son gobiernos y, por tanto, incompatibles con el objetivo del anarquismo de una sociedad sin clases, sin Estado y sin autoridad. A pesar de este hecho, es extremadamente raro encontrar anarquistas históricos que discutan explícitamente la democracia directa. La mayoría de las críticas anarquistas a la democracia hacen afirmaciones sobre la idea del gobierno de la mayoría/gobierno mayoritario en general o se centran específicamente en la democracia representativa (Bakunin 1990, 13; Berkman 2003, 71-73, 103; Kropotkin 2022, 101-27). Por ejemplo, en 1926 el Grupo de Anarquistas Rusos en el Extranjero publicó La Plataforma Organizativa de la Unión General de Anarquistas (Borrador). Contenía una sección titulada «La negación de la democracia» que sólo mencionaba la democracia parlamentaria burguesa (The Group of Russian Anarchists Abroad 2002a, 198).

Esto es un reflejo del contexto en el que escribían los anarquistas. Durante la mayor parte de la historia europea no existía distinción entre democracia directa y representativa. La antigua palabra griega dēmokratía significaba literalmente el poder o gobierno (kratos) del pueblo (dēmos). Se refería a una constitución específica que podía tener un tipo de gobierno llamado polis (Carey 2017, 1-3). La palabra polis se refería simultáneamente a (i) un centro urbano en el sentido de un asentamiento con más de 1.000 habitantes en el que se basan las funciones administrativas y judiciales; (ii) el territorio controlado por ese centro urbano, que normalmente incluye varios otros asentamientos; y (iii) la comunidad política que reside tanto en el centro urbano como en su territorio circundante (Hansen y Nielson 2004, 32-48; Hall 2013, 9).Una polis era una democracia si estaba gobernada por todos sus ciudadanos varones o al menos por la mayoría de ellos. La consecuencia de esto es que polis con sistemas fundamentalmente diferentes de toma de decisiones políticas podían considerarse democracias si se basaban en el gobierno del dēmos (Raekstad 2020). Los oradores de la época solían añadir a esta definición básica diversos ideales políticos, como la noción de que la polis se regía por leyes que se aplicaban por igual a todos los ciudadanos, y no por los caprichos de un tirano (Carey 2010, 25, 167-68).

Para el filósofo Aristóteles, la democracia implicaba necesariamente el gobierno de una mayoría de ciudadanos que también eran pobres en el sentido de no poseer cantidades sustanciales de bienes (Aristóteles 1995, 100-2, 139-41). El ejemplo más famoso de democracia griega antigua es la Atenas del siglo V a.C.. Todas las decisiones políticas importantes se tomaban por mayoría simple de votos de los ciudadanos varones adultos en una asamblea formal llamada ecclesia. Estas decisiones se denominaban leyes o decretos. Los principales funcionarios de la polis se elegían por sorteo. La mayoría real de la población -mujeres, esclavos, niños y extranjeros- quedaba excluida y carecía de poder de decisión en la asamblea (Hansen 1991, 304-20). En las democracias griegas antiguas menos famosas, los ciudadanos varones se limitaban a elegir a los funcionarios del gobierno que ejercían el poder de decisión y luego pedían cuentas a estos funcionarios (ibid, 3; Aristóteles 1995, 235-36). En total, aproximadamente la mitad de las antiguas poleis griegas eran democracias y éstas eran normalmente lo que llamamos democracias directas, como Atenas (Hansen 2016, 49; Hansen y Nielson 2004, 1338-42).

Durante las revoluciones americana y francesa del siglo XVIII se fundaron repúblicas gobernadas por representantes elegidos. Estos gobiernos pretendían ser la expresión de la voluntad del pueblo. Los gobernantes de este nuevo sistema de gobierno sintieron la necesidad de distinguirlo de la antigua Atenas. Con este fin, en 1788, el padre fundador y propietario de esclavos James Madison contrastó «una democracia pura, por la que entiendo una sociedad formada por un pequeño número de ciudadanos, que se reúnen y administran el gobierno en persona» con «una república, por la que entiendo un gobierno en el que tiene lugar el esquema de la representación». Para Madison, «los dos grandes puntos de diferencia entre una democracia y una república son: en primer lugar, la delegación del gobierno, en esta última, a un pequeño número de ciudadanos elegidos por el resto; en segundo lugar, el mayor número de ciudadanos, y la mayor esfera del país, sobre la que esta última puede extenderse» (Hamilton et al 2009, 50-51).En 1794, el revolucionario francés Maximilien Robespierre derrumbó esta distinción y argumentó que las repúblicas gobernadas por representantes eran democracias (Robespierre 1970, 34). Esta noción tardó décadas en imponerse y no se convirtió en una posición estándar hasta las décadas de 1830 y 1840 (Costopoulos y Rosanvallon 1995; Hansen 2016, 37). Esto puede comprobarse contrastando diccionarios. La edición de 1828 del diccionario Webster sólo mencionaba el «gobierno del pueblo» como «Atenas», en el que «el poder supremo se aloja en las manos del pueblo colectivamente, o en el que el pueblo ejerce los poderes de legislación» (Webster 1828). En comparación, la edición de 1890 incluía específicamente tanto «government by the people» como «government by popular representation». En la primera forma de democracia el pueblo ejerce el poder «directamente» y en la segunda «indirectamente» (Porter 1890, 388).

En ocasiones, los anarquistas criticaron la legislación directa, que en el siglo XIX y principios del XX hacía referencia a los derechos de iniciativa y referéndum. Esto significaba que los ciudadanos podían proponer leyes si formaban un número suficientemente grande y votaban «sí» o «no» a que una política se convirtiera en ley (Bakunin 1964, 219-220, 292; Kropotkin 2014, 164, 618, 621; Malatesta 2019, 98-103).A principios de la década de 1850, algunos socialistas, entre ellos Victor Considerant y Moritz Rittinghausen, intervinieron en los debates políticos sobre la Segunda República francesa abogando por la abolición de la democracia representativa en favor de la «democracia real», que era un gobierno en el que el pueblo gobernaba únicamente a través de la «legislación directa» (Chambost 2018; Rubinelli 2024). Imaginaban que Francia podría dividirse en secciones de mil ciudadanos, que se reunirían y deliberarían en asambleas locales. Estas asambleas redactarían una nueva ley o propondrían una enmienda a una ley existente. Una vez que una propuesta de ley o enmienda hubiera recibido la mayoría de votos a nivel seccional, se enviaría a un órgano administrativo llamado ministerio. El ministerio pedía entonces a todas las demás asambleas seccionales que debatieran y votaran la ley o enmienda propuesta. A través de este mecanismo, creían posible ampliar la democracia directa cara a cara hasta el nivel de un gran país (ibid, 794). [1]Esta versión directamente democrática de la legislación directa no se hizo popular y sólo ganó unos pocos adeptos como James Sullivan, que respaldó la «democracia pura» en 1892 (Sullivan 1896, 5-7, 119-120).Para cuando surgió el movimiento anarquista, los principales defensores de la legislación directa, entre los que se encontraban socialistas estatales y populistas, la enmarcaban como un complemento a la elección de representantes en el gobierno y no respaldaban la democracia pura (Ellis 2023; Rubinelli 2024, 804. Para fuentes primarias, véase Liebknecht 1899, 6, 27; Partido Popular 1970, 105-106; Taber 2021, 75; White 1910). Este contexto es la razón por la que Michael Bakunin, Peter Kropotkin y Malatesta rechazaron la legislación directa como parte de un debate sobre enmiendas a la democracia representativa, en lugar de propuestas para la democracia directa.

A finales del siglo XIX, el principal ejemplo de legislación directa dentro de una democracia representativa era Suiza. El gobierno era un parlamento bicameral compuesto por una cámara baja, una cámara alta y un ejecutivo. En este sentido, era una democracia representativa típica. Lo que era muy inusual es que el país era también una república federal compuesta por cantones ampliamente soberanos con sufragio universal masculino. Además, la Constitución de 1874 estipulaba que 50.000 ciudadanos varones podían exigir una revisión de la Constitución, que se decidiría en un referéndum nacional. Del mismo modo, 30.000 ciudadanos varones u ocho cantones podían exigir que la legislación federal se sometiera a referéndum nacional (Grob 1875. Véanse específicamente los artículos 74, 89 y 120). Uno de los primeros cantones suizos en aplicar una versión expansiva de la legislación directa fue Zúrich en 1869. Su constitución no sólo otorgaba a los ciudadanos el poder de iniciar leyes y enmiendas constitucionales, sino que también exigía que las leyes aprobadas por los representantes elegidos en la asamblea legislativa tuvieran que ser votadas después en referéndum por los ciudadanos varones. Dos de los principales creadores de esta constitución fueron los socialistas estatales Karl Bürkli y Friedrich Albert Lange (Ellis 2023, 150). Lange la consideraba el «primer intento de la historia de instaurar la democracia sobre una base más racional que las asambleas populares o los parlamentos» (citado en ibid, 150-151). Por tanto, no debe confundirse con la democracia directa basada en asambleas de la antigua Grecia.

En septiembre de 1869, unos pocos delegados suizos y alemanes, entre los que se encontraban Bürkli y Rittinghausen, intentaron sin éxito persuadir al congreso de Basilea de la Asociación Internacional de Trabajadores para que apoyara la legislación directa (ibid, 151; Bakunin 1973, 234-35). Esto llevó a los anarquistas a rechazar explícitamente el sistema de gobierno del cantón de Zúrich. El anarquista suizo James Guillaume consideraba la «legislación directa» como un intento de «dormir al proletariado para distraerlo de la acción revolucionaria» (citado en Chambost 2018, 114-115). En 1870 su camarada Bakunin argumentó que en Suiza, donde los representantes eran elegidos mediante sufragio universal masculino, «es la burguesía la que gobierna, y es el pueblo, los obreros, campesinos incluidos, el que obedece las leyes hechas por la burguesía» (Bakunin 1964, 218). No estaba convencido de que la aplicación de referendos a nivel nacional cambiara fundamentalmente esta situación. Lo explicó ampliamente, los demócratas radicales del cantón de Zúrich idearon y pusieron en práctica un nuevo sistema político: el referéndum, o legislación directa del pueblo. Pero el referéndum en sí no es más que un paliativo, una nueva ilusión, una falsedad. Para poder votar, con pleno conocimiento de causa y con toda la libertad que ello requiere, las leyes que se proponen al pueblo o que el propio pueblo se ve inducido a proponer, es necesario que el pueblo disponga del tiempo y de la educación necesarios para estudiar esas propuestas, para reflexionar sobre ellas, para discutirlas. El pueblo debe convertirse en un vasto Parlamento que celebre sus sesiones al aire libre.

Pero esto rara vez es posible, y sólo en grandes ocasiones, cuando las leyes propuestas despiertan la atención y afectan a los intereses de todos. La mayoría de las veces las leyes propuestas son de una naturaleza tan especializada que uno tiene que acostumbrarse a abstracciones políticas y jurídicas para captar sus implicaciones reales. Naturalmente, escapan a la atención y comprensión del pueblo, que las vota ciegamente, creyendo implícitamente a sus oradores favoritos. Tomadas por separado, cada una de esas leyes parece demasiado insignificante para interesar mucho a las masas, pero en su conjunto forman una red que las enreda. Así, a pesar del referéndum, el llamado pueblo soberano sigue siendo el instrumento y el muy humilde servidor de la burguesía.

Bien podemos ver entonces que en el sistema representativo, incluso cuando se mejora con la ayuda del referéndum, el control popular no existe, y dado que ninguna libertad seria es posible para el pueblo sin este control, nos vemos llevados a la conclusión de que la libertad popular y el autogobierno son falsedades (ibid, 219-220).

Los anarquistas continuaron haciendo esta evaluación negativa después de que la constitución suiza de 1874 se convirtiera en ley. Malatesta escribió en 1884 que «hay una república en Suiza, sin embargo, hay pobreza, el clero protestante y católico gobierna el gallinero, y uno no puede vivir en una ciudad sin un permiso de residencia, ¡y los ciudadanos libres de Suiza cambian sus votos por unos vasos de cerveza!»(Malatesta 2014, 19).Observó en 1902 que «tanto si hablamos de la España feudal y monárquica, como de Francia, Suiza o América -países republicanos y democráticos-, siempre y en todas partes el gobierno masacra a los huelguistas» (ibid, 321). Véase también Kropotkin 2014, 120-21; Malatesta 2016, 268; Malatesta 2023, 146; Spies 1886).

La objeción anarquista a la legislación directa no sólo se aplicaba a las repúblicas burguesas. En 1899 Malatesta rechazó el objetivo de crear una sociedad socialista en la que hubiera un gobierno democrático con «la revocabilidad del mandato y el referéndum, lo que significa que los votantes son siempre libres de destituir a su representante electo y nombrar a otro, y que las leyes aprobadas por los diputados no son válidas hasta que hayan sido aprobadas por el pueblo en una votación directa» (Malatesta 2019, 98). Esto se debe a que las decisiones tomadas por tal gobierno serían leyes que se imponen a todos dentro de una sociedad por medios institucionalizados de coerción, como la policía, las prisiones, el ejército y el sistema legal. El resultado es que la gente estaría sujeta al poder arbitrario de una abstracción llamada «el interés general», lo que en la práctica significaría que «toda libertad es sofocada, y los intereses de cada persona son sacrificados a los intereses -políticos o de otro tipo- de aquellos que están en el poder» (ibid, 101).

Los anarquistas tampoco estaban sólo en contra de los Estados nacionales que gobiernan todo un país. En 1891, Malatesta escribió que era un error que otros «pensaran que los anarquistas sólo deseaban una descentralización territorial, dejando intacto el principio de gobierno, y confundiendo así la anarquía con el gobierno cantonal o comunal» (Malatesta 2014, 112). Por eso Kropotkin alabó la Comuna de París de 1871 por rebelarse contra el Estado-nación francés, al tiempo que la criticaba por establecer un gobierno representativo local (Kropotkin 2014, 441-42, 445-46, 451-54). Para Kropotkin, «el fracaso del gobierno representativo dentro de la propia Comuna demostró que el autogobierno y la autoadministración deben llevarse más lejos que en un sentido meramente territorial; para ser eficaces, también deben llevarse a las diversas funciones de la vida dentro de la comunidad libre: el gobierno representativo es tan deficiente en una ciudad como lo es en una nación» (Kropotkin 2019, 38). El amigo de Kropotkin, Élisée Reclus, superviviente de la Comuna, lamentó en 1880 que hubiera sido insurreccional por abajo, pero gubernamental por arriba (Fleming 1979, 109).

Una crítica similar fue hecha por Malatesta, que describió la Comuna como «un gobierno como todos los demás» que produjo «una gran cantidad de declaraciones de principios, muy avanzadas pero nunca puestas en práctica» (Malatesta 2019, 242-43). En este sentido Malatesta estaba en lo cierto. El gobierno de la Comuna era un consejo municipal reconvertido compuesto por unos sesenta y cinco delegados varones que habían sido elegidos mediante sufragio universal masculino. Estos delegados, a diferencia de los de una organización anarquista, tenían poder de decisión y sus decretos eran aplicados por un aparato coercitivo en miniatura compuesto por alcaldes, policías y guardias nacionales (Merriman 2014, 54-57; Tombs 1999, 73-75, 80-83, 86). Este cuerpo policial funcionaba como cualquier otro, a pesar de que los blanquistas a su cargo rebautizaron a la Prefectura de Policía como Ex-Prefectura. En teoría, los comisarios de policía, como todos los funcionarios públicos, eran elegidos por los ciudadanos y destituidos si no cumplían con su deber. En la práctica, los comisarios de policía eran nombrados por la Ex-Prefectura y no elegidos. El Consejo Municipal promulgó un decreto que prohibía la prostitución, lo que llevó a la policía a detener a 270 trabajadoras del sexo. Otras medidas gubernamentales fueron la prohibición de mendigar, apostar y servir alcohol a personas que ya estuvieran ebrias. Tal ley no se aplicaba al jefe de la policía, que era bien conocido por su afición al vino (Merriman 2014, 72-75, 83; Tombs 1999, 88-89).

Hasta ahora se ha establecido que los anarquistas criticaron con frecuencia las diferentes permutaciones de la democracia representativa. Esto incluía la propuesta de que la legislación directa a través de los derechos de referéndum e iniciativa debería añadirse al gobierno representativo para hacerlo más democrático. Es mucho más difícil encontrar anarquistas que argumenten explícitamente en contra de los gobiernos democráticos directos regidos por una asamblea de ciudadanos. En el siglo XIX, el principal ejemplo de este sistema de gobierno con el que alguien podía estar familiarizado era la antigua Atenas. Sin embargo, es muy raro encontrar anarquistas que discutan este tema. Esto no se debe a que no estuvieran familiarizados con la antigüedad clásica. En 1867, Bakunin mencionó casualmente a los gobernantes del siglo VI de Lindos y Corinto (Bakunin 1980, 140-41) y señaló que en «las repúblicas de la antigüedad… la libertad de sus ciudadanos se basaba en el trabajo forzado de los esclavos» (ibid, 107). Kropotkin leyó y citó libros que hablaban de la antigua democracia ateniense, como Ancient Society de Lewis Henry Morgan (Kropotkin 2006, 68n7; Morgan 1964, 213, 219). Incluso dedicó un capítulo entero de su último libro Ethics: Origen y desarrollo a los antiguos puntos de vista griegos sobre la moralidad y demostró una clara familiaridad con las obras de Platón y Aristóteles (Kropotkin 1924, 84-113). Para ello mencionó brevemente la existencia de las antiguas democracias griegas, «bajo las cuales la ciencia, el arte y la filosofía alcanzaron un alto grado de desarrollo» (ibid, 116).Véase también Kropotkin 2018, 250, 253, 276). El mismo punto fue planteado por el geógrafo anarquista Reclus, que cubrió la historia de la antigua Grecia en el segundo volumen de su obra magna El hombre y la Tierra (Clark 2013, 61-62; Reclus 1905, 334).

Hay dos razones probables por las que las críticas anarquistas históricas de las democracias directas en la antigua Grecia son tan escasas. En primer lugar, la mayor parte de la teoría anarquista se publicaba en artículos breves y panfletos que leían los trabajadores. El objetivo general de esta teoría era persuadir a los trabajadores para que se convirtieran en anarquistas y se rebelaran contra las clases dominantes. Los autores anarquistas optan por explicar por qué deben abolirse las estructuras sociales existentes en la actualidad, en lugar de criticar un sistema de gobierno de hace miles de años que ya no existe. Esto no difiere del hecho de que los anarquistas escribieran numerosas críticas al trabajo asalariado capitalista, pero no sintieran la necesidad de escribir artículos atacando la versión griega antigua de la esclavitud. En segundo lugar, el anarquismo como movimiento social se desarrolló, entre otras cosas, a partir del republicanismo radical, que pretendía abolir las monarquías y sustituirlas por repúblicas democráticas (Ravindranathan 1988; Pernicone 1993, 35-44).Paralelamente a estos acontecimientos surgió también el anarquismo en oposición a los primeros partidos políticos socialdemócratas, que abogaban por la creación de un estado obrero o popular y por el establecimiento de la democracia en las diferentes esferas de la sociedad, especialmente en el gobierno y la economía (Liebknecht 1899, 3-8, 24, 49-52). Este lenguaje era la continuación de una vieja frase socialista de la década de 1840: la república democrática y social universal (MECW 7, 586; Lehning 1970, 172, 242). Como resultado, el desarrollo de la teoría anarquista se entrelazó con el rechazo de ciertas ideas democráticas, incluyendo el objetivo de la democracia representativa burguesa, una república obrera, etc. La necesidad de combatir estas ideas continuó durante las décadas siguientes porque los movimientos republicanos y socialdemócratas siguieron siendo los principales rivales del anarquismo hasta la revolución rusa de 1917 y la difusión de diversas formas de leninismo. Esto explica por qué la palabra «democracia» aparecía regularmente en las críticas anarquistas a los republicanos o socialdemócratas, más que en artículos sobre otros temas.

Aunque los autores anarquistas se centraron en criticar las democracias representativas, muchas de sus objeciones también se aplicaban a las democracias directas. Una de las razones por las que Malatesta rechazaba la democracia era porque los gobiernos democráticos realmente existentes son órganos coercitivos a través de los cuales una minoría gobierna y domina a la mayoría. Escribió en 1924 que «es fácil comprender lo que ya ha demostrado la experiencia histórica universal: incluso en la más democrática de las democracias es siempre una pequeña minoría la que gobierna e impone su voluntad y sus intereses por la fuerza» (Malatesta 1995, 78). En consecuencia, «la democracia es una mentira, es opresión y es, en realidad, oligarquía; es decir, gobierno de unos pocos en beneficio de una clase privilegiada» (ibid, 77). Las experiencias históricas que Malatesta probablemente tenía en mente pueden extraerse de los artículos que escribió décadas antes. En 1884 señaló que

Hay una república en América, y, a pesar de todas sus extensiones de tierra libre, a pesar de toda su superabundante producción, hay gente muriéndose de hambre. Tienen una república, pero a pesar de la libertad y la igualdad escritas en la constitución, el pobre no tiene dignidad humana, y la caballería utiliza sus garrotes o sables para dispersar a los trabajadores que claman por pan y trabajo. Tienen su república, pero los pueblos nativos son reducidos a la desesperación y cazados como animales salvajes… ¿Qué estoy diciendo? En América, como en Roma y en Grecia antes que ella, ¡hemos visto que la república es compatible con la esclavitud!(Malatesta 2014, 18)

Esta línea de pensamiento continuó en otro artículo que se publicó unos meses más tarde. Malatesta explicaba que «en Grecia, por ejemplo, para proporcionar el mayor bienestar al pueblo, se buscaba el mejor gobierno, o ‘el gobierno de los mejores’. Pero al final resultó que el gobierno siempre es el gobierno de unos pocos y tampoco el de los mejores, sino el de unos canallas: ya fuera monárquico, aristocrático o democrático, seguía siendo despótico o, por utilizar un término moderno, el negocio de los que tienen» (ibid, 23). La Atenas directamente democrática se describía a sí misma como el gobierno de la mayoría o del pueblo, pero en realidad era el gobierno de los ciudadanos varones adultos, que eran una minoría de la población de la polis, sobre la mayoría: esclavos, extranjeros, mujeres y niños. Incluso dentro de la asamblea había ciudadanos varones que tenían mayores grados de influencia y poder que otros, como Pericles.

Un análisis más detallado de la antigua democracia ateniense fue realizado por Rudolf Rocker en su libro de 1937 Nacionalismo y cultura. Elogió extensamente la cultura ateniense y afirmó que «no fue casualidad que la comedia y el drama alcanzaran su máxima perfección justo cuando la democracia ateniense estaba en pleno florecimiento» (Rocker 1937, 359).Creía que el «espíritu de la actividad creativa alcanzó su alto estado de perfección en todas las ciudades de Grecia, con la excepción de Esparta, que nunca se liberó de la dominación de la aristocracia, mientras que todas las demás ciudades encontraban el camino hacia la democracia» (ibid, 367). Como parte de este argumento, relacionó la alta calidad de la arquitectura griega con la forma política de la polis. En su opinión,

Sólo en un país en el que el individuo tomaba parte constantemente en los asuntos públicos y podía seguirlos con facilidad, podía la habilidad arquitectónica alcanzar tal perfección. Entre los babilonios, los egipcios, los persas y otros pueblos de la antigüedad, la arquitectura como arte se limitaba a los palacios y tumbas de los reyes y a los templos de los dioses. Entre los griegos la encontramos por primera vez aplicada a todos los fines de la vida pública y al uso personal (ibid, 360).

Estos puntos apuntalaban su creencia de que la polis es superior a los Estados nación modernos. Argumentaba que,

Dado que el área del municipio griego se extendía sólo a unas pocas millas cuadradas, cada ciudadano podía seguir fácilmente toda la vida pública y formarse su propio juicio sobre todo, una circunstancia de gran importancia, que es totalmente inconcebible en nuestra organización estatal moderna con las amplias ramificaciones de su maquinaria gubernamental y el complicado engranaje de sus instituciones burocráticas. De ahí la perpleja impotencia del ciudadano del Estado moderno, su exagerada sobrevaloración de las proclamaciones gubernamentales y del liderazgo político, que le privan de toda iniciativa personal. Puesto que, por supuesto, no está en condiciones de seguir la pista de todos los campos de actividad del Estado moderno y de su política interior y exterior, y está, por otra parte, tan firmemente convencido de la inalterable fijeza de todas estas funciones que cree que se hundiría en una arena movediza sin fondo si el equilibrio político se viera alterado en lo más mínimo, su sentimiento de su propia insignificancia personal y de su dependencia del Estado se refuerza, y su creencia en la necesidad absoluta de la autoridad política -que hoy está más arraigada en el hombre que su creencia en la autoridad de Dios- se hace aún más profunda. Así que, en el mejor de los casos, sólo sueña con un cambio de las personas a la cabeza del Estado y no comprende que todas las insuficiencias y males de la maquinaria política que le oprimen constantemente dependen de la existencia misma del Estado y, por lo tanto, siempre se repiten en cualquiera de las diversas formas que pueda adoptar.

No es el caso del griego. Como podía ver más fácilmente el funcionamiento interno de la polis, estaba en mejor posición para juzgar la conducta de sus líderes. Tenía su humanidad terrenal siempre ante sus ojos y se interesaba más por sus propios asuntos porque su agilidad intelectual no estaba paralizada por una fe ciega en la autoridad. En ningún país estuvieron los grandes hombres tan expuestos al juicio de la opinión pública como en Grecia en la época de su mayor desarrollo cultural. Ni siquiera el mayor y más innegable mérito ofrecía protección en este sentido. Hombres de la talla de un Milcíades, un Temístodes [dos generales atenienses], tuvieron que experimentarlo en sus propias personas (ibid, 366-367).

Este gran elogio iba acompañado del reconocimiento de importantes rasgos negativos de la Atenas democrática, como la esclavitud, la persecución de ciertos pensadores independientes como Sócrates, los efectos corruptores del poder y el imperialismo (ibid, 352, 372-373). Reclus realizó críticas similares en su visión general de la historia de la Grecia antigua (Reclus 1905, 334-38).

El rechazo anarquista de las democracias directas autoritarias como la antigua Atenas, donde los ciudadanos varones se reunían para aprobar decretos y leyes en una asamblea formal, no debe interpretarse como un rechazo de todas las asambleas. Los anarquistas estaban en contra del gobierno, la autoridad y la dominación. No se oponían a que la gente se reuniera voluntariamente como iguales en una asamblea para participar en un proceso colectivo de deliberación y toma de decisiones. De hecho, defendían esta forma de organización anarquista. El anarquista español José Llunas Pujols escribió en 1882 que una asociación anarquista «se reúne en asamblea general una vez a la semana o más a menudo, en la que se decide todo lo pertinente a sus operaciones» (Pujols 2005, 126). Otro anarquista español llamado José Monroy recordaba que a principios del siglo XX en las reuniones de la sección sindical local «presentábamos ideas a la asamblea, y las malas ideas eran desechadas» (Citado en Mintz 2004, 27). Décadas más tarde, la Confederación Nacional del Trabajo (CNT), que era un sindicato anarcosindicalista español, propuso en las resoluciones de su congreso de Zaragoza de 1936 que las decisiones colectivas en una sociedad anarquista se tomarían en «asambleas generales», «asambleas comunales» y «asambleas populares» (Citado en Peirats 2011, 103, 105, 107).

Este lenguaje no era exclusivo de los anarquistas españoles y puede encontrarse en toda la literatura anarquista. En 1871, Bakunin elogió las «asambleas populares» y las «reuniones generales de miembros» que habían convocado los trabajadores de la construcción en Ginebra (Bakunin 1980, 247-48. Para el contexto, véase Eckhardt 2016, 11-12). En 1874 Guillaume propuso que durante una revolución los trabajadores «deberían reunirse inmediatamente en asamblea general» para organizar el establecimiento de la propiedad colectiva (Guillaume 2005, 251-52). Los asistentes al funeral de Bakunin en julio de 1876, entre los que se encontraban notables anarquistas como Adhémar Schwitzguébel, Guillaume y Reclus, organizaron una «asamblea» en la que formularon y acordaron por unanimidad una resolución (Guillaume 2001, 51-52). En 1880, el distrito de Courtelary de la Federación del Jura propuso lo siguiente,

Una vez creados los órganos de los oficios, la etapa siguiente consiste en organizar la vida local. El órgano de esta vida local debe ser la federación de los gremios y es esta federación local la que debe constituir la futura Comuna. ¿Será una asamblea general de todos los habitantes, o los delegados de los gremios, antes de ser sometidos a sus asambleas particulares, los que redactarán el contrato de la Comuna? Nos parece pueril dar preferencia a uno u otro arreglo: sin duda se aplicarán los dos arreglos, según las tradiciones y la importancia particular de las Comunas (Schwitzguébel 2005, 291).

Malatesta afirmó en 1884 que dentro de una federación construida sobre principios anarquistas, las resoluciones de los congresos sólo son vinculantes para las secciones si «han sido aprobadas por las asambleas de las secciones» (Malatesta 2014, 64). En 1922 predijo que durante una revolución la distribución de bienes escasos como los alimentos «tendría que hacerse a través de decisiones tomadas en asambleas populares y llevadas a cabo por grupos e individuos voluntarios o debidamente delegados» (Malatesta 2015, 121).

Para Kropotkin, la defensa anarquista de las asambleas era una continuación de las formas anteriores de organización que habían surgido en los movimientos populares. En su historia de la Revolución Francesa del siglo XVIII de 1909 escribió que en París, «las masas, acostumbrándose a actuar sin recibir órdenes de los representantes nacionales, practicaban lo que más tarde se describió como Autogobierno Directo» (Kropotkin 1989, 183). Esto se logró mediante la formación de «la Comuna de París» que «no iba a ser un Estado gobernado, sino un pueblo gobernándose a sí mismo directamente -cuando era posible- sin intermediarios, sin amos» (ibid, 190). Afirmaba que «actuando de este modo -y los libertarios sin duda harían lo mismo hoy- los distritos de París sentaron las bases de una nueva organización social libre» (ibid, 186). Dentro de la Comuna «era la Asamblea General de la sección, y no el Consejo Comunal elegido, la que debía ser la autoridad suprema para todo lo que concernía a los habitantes de París. Y si las secciones decidían someterse a la decisión de una mayoría entre ellas en cuestiones generales, no por ello abdicaban de su derecho a federarse por medio de alianzas libremente contraídas, o de pasar de una sección a otra con el propósito de influir en las decisiones de sus vecinos, y así intentar por todos los medios llegar a la unanimidad» (ibid, 190). De ello concluía que «los principios del anarquismo, expresados algunos años más tarde en Inglaterra por W. Godwin, databan ya de 1789, y que tenían su origen, no en especulaciones teóricas, sino en los hechos de la Gran Revolución Francesa» (ibid, 184).

En 1913, Kropotkin escribió en La ciencia moderna y la anarquía que las secciones creadas por las masas parisinas en la revolución francesa formaban parte de una tendencia a lo largo de la historia de «movimientos populares de carácter anarquista» que surgían en respuesta a la dominación de las minorías gobernantes (Kropotkin 2018, 135-36. Véase también ibid, 84). De tales experimentos revolucionarios concluyó que,

El socialismo, hemos dicho, en cualquier forma que pueda surgir durante los acontecimientos que conduzcan al comunismo tendrá, por lo tanto, que encontrar su propia forma de relaciones políticas. No puede utilizar las viejas formas políticas, como tampoco puede utilizar la jerarquía religiosa y sus enseñanzas, ni las formas imperiales o dictatoriales y sus teorías. De un modo u otro, tendrá que ser más popular, más cercano a la asamblea [foro], que el gobierno representativo. Deberá depender menos de la representación y volverse más autogobierno, más gobierno de cada uno por sí mismo. Esto es lo que el proletariado de París intentó hacer en 1871; es lo que las Secciones de la Comuna de París y muchas ciudades más pequeñas intentaron hacer en 1793-1794 (ibid, 187).

Pensaba que «la Comuna libre -esa es la forma política que debe adoptar la revolución social» debería aprender las lecciones de estos experimentos previos y, a diferencia de ellos, rechazar todos los sistemas de gobierno a favor de «la libre federación de comunas» a nivel regional y el libre «acuerdo entre los diferentes grupos de productores, consumidores y otros dentro de la comuna» a nivel local (ibid, 159).

Segundo mito: los anarquistas nunca defendieron la democracia antes de la nueva izquierda de los años 60.

En realidad, la relación entre anarquismo y democracia es mucho más compleja. Uno de los principales cofundadores del movimiento anarquista fue Bakunin. Antes de convertirse en anarquista en 1868, fue un demócrata radical durante aproximadamente veintisiete años (Corrêa 2024, 475). En 1842 se pronunció a favor de la emancipación humana universal, la democracia y una revolución que derrocaría el orden existente y crearía un tipo de sociedad fundamentalmente nuevo. Predijo que esta revolución sería lanzada por el pueblo, en el sentido de los pobres y oprimidos en general (Bakunin 1973, 39-40, 55-58). En 1843 dejó claro que por democracia entendía «el autogobierno del pueblo» (Citado en Corrêa 2024, 153). En este periodo Bakunin era un republicano radical en la tradición revolucionaria francesa (ibid, 93). A partir de 1845 añadió a esto el apoyo a los movimientos de liberación nacional dentro de los imperios ruso, prusiano y austriaco y el compromiso de crear una federación de repúblicas eslavas (ibid, 163-166, 171-73, 193).

Posteriormente, Bakunin fue encarcelado durante ocho años y luego exiliado en Siberia durante cuatro años debido a su participación en las revoluciones de 1848 y en el levantamiento de Dresde de 1849. A finales de 1861 consiguió escapar y viajar a Londres. En febrero de 1862 publicó un programa para la revolución democrática en Rusia, influido por la organización Narodnik Tierra y Libertad. Exigía la propiedad colectiva, la liberación nacional de los eslavos y la autodeterminación de los pueblos a través de comunas autónomas (ibid, 186). Llamó a esta doctrina «socialismo eslavo» (citado en ibid, 197n29). Su estructura política se concibió como «una democracia campesina… basada en nuestra comunidad rural autoadministrada» en la que «el gobierno, la justicia y la administración estarán garantizados por funcionarios elegidos democráticamente». Estas comunas autónomas se federarían después en provincias y finalmente en países con «un poder ejecutivo, un poder judicial y toda la jerarquía administrativa, con todos sus miembros también elegidos democráticamente» (Citado en ibid, 231-232).

En 1866 Bakunin escribió un programa para una asociación secreta conocida como la Hermandad Internacional o la Fraternidad Internacional. En él sostenía que la abolición del Estado-nación era necesaria para alcanzar la democracia. Sostenía que «el programa» de la revolución mundial «no puede ser otro que el de la revolución democrática y social» (Bakunin 1973, 86). Para Bakunin, «el objetivo de la revolución democrática y social» incluía la abolición del capitalismo y «la emancipación completa de los individuos y las asociaciones del yugo de la autoridad divina y humana, la destrucción absoluta de todas las uniones obligatorias y amalgamas de comunas en provincias, provincias y tierras conquistadas en el Estado, y por último la disolución radical del Estado centralista, tutelar y autoritario, con todas sus instituciones militares, burocráticas, administrativas, judiciales y civiles». En otras palabras, la restauración de la libertad para todos -individuos, organismos colectivos, asociaciones, comunas, provincias, regiones y naciones por igual- y la salvaguarda mutua de esa libertad a través de la federación» (ibid, 86. Véase también ibid, 65-67, 78-83). Sin embargo, Bakunin todavía no era anarquista, por lo que seguía defendiendo un sistema de «gobierno» descentralizado en el que las comunas autónomas se federaran voluntariamente para formar parlamentos provinciales, nacionales e internacionales que tuvieran sistemas legales y fiscales de acompañamiento (ibid, 69-76).

En septiembre de 1867, Bakunin asistió al congreso fundacional de la Liga de la Paz y la Libertad, que pretendía unir a los partidarios de la democracia libre para ayudar a evitar la guerra y forjar unos Estados Unidos de Europa. En general, se adhería a las ideas burguesas, liberales y republicanas. Bakunin intentó intervenir en este congreso difundiendo opiniones socialistas, incluido el objetivo de abolir el Estado centralizado y sustituirlo por la libre federación de comunas (Carr 1975, 327-31). El congreso terminó con un banquete, durante el cual Bakunin propuso el siguiente brindis: «la Liga y sus futuros congresos que, desarrollando sus principios y uniendo cada vez más estrechamente a los republicanos dispersos por todo el mundo, acelerarán el advenimiento de la verdadera democracia mediante el federalismo, el socialismo y el antiteologismo» (Citado en Carr 1975, 332).

En junio o julio de 1868, Bakunin se unió a la sección ginebrina de la Asociación Internacional de Trabajadores (Carr 1975, 337). Por la misma época cofundó una revista en ruso llamada Narodnoye Delo (La causa del pueblo). El primer número apareció el 1 de septiembre e incluía una declaración de principios llamada «Programa de la democracia socialista rusa», que pedía la abolición del Estado y el establecimiento de la libre asociación de productores (Bakunin 2016a; Guillaume 2001, 35; McClellan 2022, 12-16). Bakunin envió una copia de este programa al secretariado del Congreso de Bruselas de la Internacional, que se celebró pocos días después (Carr 1975, 338-339). Durante este periodo Bakunin también se identificaba como anarquista. Se definió públicamente como «anarquista» por primera vez en septiembre de 1867 en «La cuestión eslava», que se publicó en el periódico italiano Libertà e Giustizia (Libertad y Justicia). Escribió en respuesta a los paneslavistas que «son unitarios a ultranza, prefiriendo siempre el orden público a la libertady yo soy anarquista y prefiero la libertad al orden público (Citado en Eckhardt 2016, 453n47). Mientras preparaba Narodnoye Delo para su publicación, escribió a un amigo alemán: «Somos federalistas y, como dijo Proudhon, anarquistas y, sobre todo, socialistas» (citado en McClellan 2022, 13).

A finales de septiembre, Bakunin asistió al segundo congreso de la Liga de la Paz y la Libertad y, una vez más, intentó persuadir a la Liga para que adoptara principios socialistas. Este plan fracasó y, el 25 de septiembre, él y otros catorce congresistas abandonaron la Liga. La carta de protesta que entregó se refería a los firmantes como «socialdemócratas» (Carr 1975, 340-44). Bakunin afirmó más tarde que convenció a este grupo para que se uniera a la Internacional y formara una nueva organización con el fin de mantener sus conexiones entre sí. En la reunión hubo un desacuerdo entre los franceses e italianos, que querían crear una organización secreta y otra pública, y Bakunin, que sólo quería que hubiera una organización secreta. Bakunin estaba en minoría, por lo que se fundaron dos organizaciones, una pública y otra secreta. En esta reunión se decidió que las organizaciones debían llamarse Alianza Internacional de la Democracia Socialista y se adoptó un programa, que se basaba en un borrador escrito por Bakunin (Eckhardt 2016, 2-3; Lehning 1974, 73). El programa de la Alianza secreta abogaba por la «demolición de todas las autoridades y poderes religiosos, monárquicos, aristocráticos y burgueses de Europa» y, por tanto, por la «destrucción de todos los Estados actuales junto con todas sus instituciones políticas, judiciales, burocráticas y financieras» (Bakunin 1973, 173).Un programa mucho más extenso redactado por Bakunin en 1868 se describía a sí mismo como una ampliación del «programa de la Alianza Internacional de la Democracia Socialista» que aclaraba «las cuestiones de la mujer, la familia religiosa y jurídica y el Estado, en el programa socialdemócrata ruso» (Bakunin 1973, 166).

A principios de 1869 Guillaume pidió a Bakunin, a quien había conocido por primera vez en enero, que escribiera para su periódico Le Progrès (El Progreso). Bakunin malinterpretó esta propuesta y pensó erróneamente que Guillaume estaba sugiriendo que el periódico se convirtiera en el órgano oficial de la Alianza. En su respuesta, Bakunin escribió: «Sí, que Progrès se convierta en el periódico de la Alianza. Las palabras ‘Órgano de los Demócratas de Le Locle’ sólo tienen que sustituirse por ‘Órgano de la Socialdemocracia’» (citado en Carr 1975, 358). En junio, Bakunin apoyó, en un artículo publicado en L’Égalité (Igualdad), «el partido de la democracia socialista, la Asociación Internacional de Trabajadores» (Bakunin 1985, 86). Siguió esto con otro artículo en julio, que describía el programa de la Internacional como «la inversión de toda la política burguesa, el punto en el que la democracia socialista se separa absoluta y definitivamente de la democracia exclusivamente política de los burgueses» (ibid, 90). Por democracia socialista, Bakunin no entendía la democracia representativa o cualquier sistema de gobierno. Tenía claro que la Internacional «rechazaba toda política democrática burguesa, monárquica, liberal o incluso radical» y pretendía crear «una fuerza capaz de luchar y triunfar sobre la coalición de todas las clases privilegiadas y todos los Estados» (ibid, 90, 92). En otro lugar argumentó que un Estado democrático es una contradicción en sus términos porque «donde todos gobiernan, ya no hay gobernados, y no hay Estado» (Bakunin 1964, 223. Repitió este punto en 1873. Véase Bakunin 1990, 178). En octubre, Bakunin escribió una carta a los editores de Le Réveil (El Despertar). Esta carta fue concebida como el primer capítulo de un libro planeado pero nunca completado que tituló «Profesión de fe de un socialista ruso demócrata» (Carr 1975, 369; Bakunin 1911, 239). Por último, en una carta de febrero de 1870 al miembro de la Alianza Albert Richards dijo que el desarrollo del poder colectivo era «la verdadera garantía del triunfo de la democracia» (Bakunin 1980, 385. Para una traducción alternativa, véase Bakunin 2017).

De las pruebas anteriores se desprende claramente que Bakunin, uno de los cofundadores del movimiento anarquista, se consideraba inicialmente un demócrata socialista que abogaba por la abolición del Estado y utilizó este lenguaje durante al menos tres años. En respuesta, a veces se sugiere que la única razón por la que Bakunin etiquetó a la organización que cofundó en septiembre de 1868 como Alianza de la Democracia Socialista es porque pensó que este nombre aumentaría las probabilidades de que el grupo fuera aceptado en la Internacional por Marx, que era miembro del consejo general. Este relato es puramente especulativo y no está respaldado por fuentes primarias. Las pruebas disponibles indican que (1) Bakunin defendió el objetivo de la democracia socialista antes de unirse personalmente a la Internacional en junio/julio de 1868, y mucho menos cuando se fundó la Alianza a finales de septiembre; (2) se refirió a sí mismo como demócrata socialista en contextos públicos y privados que no tenían conexión con Marx; y (3) Bakunin quería que la Alianza fuera un grupo secreto, en lugar de una sección de la Internacional. Lamentablemente, el relato de veintiocho páginas de Bakunin sobre la fundación de la Alianza y su actividad inicial se ha perdido. Como resultado, algunas preguntas no pueden responderse definitivamente (Bakunin 2016b, 142-43; Bakunin 1913, 152-53). No obstante, todas las fuentes primarias conservadas apuntan en una dirección: la razón principal por la que Bakunin adoptó la etiqueta de democracia socialista es que fue un demócrata radical durante varias décadas y luego se convirtió en anarquista en 1868. El lenguaje de la democracia se le quedó grabado y siguió utilizándolo en sus primeros textos anarquistas.

No se trataba de una pauta única. En noviembre de 1868, un miembro de la Alianza llamado Giuseppe Fanelli viajó a España y dio una serie de charlas sobre el socialismo a trabajadores republicanos de Barcelona y Madrid. También distribuyó literatura socialista, incluidos los reglamentos de la Internacional y de varias asociaciones obreras suizas, varios periódicos internacionalistas, los discursos de Bakunin en la Liga de la Paz y la Libertad y el programa de la Alianza. Esto dio lugar a una oleada de organización que finalmente desembocó en la formación de un grupo de militantes anarquistas dedicados en abril de 1870 y la federación regional española de la Internacional en junio. El nombre de la organización de militantes dedicados fue tomado de Bakunin: La Alianza de la Democracia Socialista. La sección española de la Internacional continuó reclutando republicanos para el socialismo durante los meses siguientes, especialmente tras la Comuna de París (Eckhart 2016, 153-159; Esenwein 1989, 11-21; García-Balañà 2018). Estas tres influencias -la Internacional, la temprana interpretación del socialismo anarquista de Bakunin y el republicanismo federal- moldearon significativamente la forma en que se expresaron las ideas en la sección española. Esta es la razón por la que las resoluciones del congreso de septiembre de 1871 de la Conferencia de Valencia declaraban que,

Viendo que el verdadero significado de la palabra «República» es «la cosa pública», es decir, lo que pertenece a la colectividad e implica la propiedad colectiva;

Que ‘democracia’ significa el libre ejercicio de los derechos individuales, lo cual no es practicable sino bajo la Anarquía, es decir, mediante la abolición de los Estados políticos y jurídicos en cuyo lugar será necesario constituir Estados obreros cuyas funciones serán simplemente económicas;

Que los derechos del hombre no pueden ser sometidos a leyes porque son imprescriptibles e inalienables;

Que, en consecuencia, la Federación debe tener simplemente un carácter económico;

La Conferencia de los trabajadores de la región española de la Internacional Obrera reunida en Valencia declara: Que la verdadera república democrática y federal es la propiedad colectiva, la Anarquía y la Federación económica, es decir la libre federación universal de asociaciones libres de trabajadores agrícolas e industriales (Citado en Leval 1975, 22-23).

Para un lector moderno estas resoluciones suenan extremadamente paradójicas y autocontradictorias. Hay que tener en cuenta que las personas que fundaron el movimiento anarquista dentro de la Internacional defendían inicialmente, citando a Bakunin en el congreso de Basilea de 1869, «la destrucción de todos los estados nacionales y territoriales, y la fundación sobre sus ruinas del Estado Obrero Internacional» (Bakunin 1985, 132).La libre asociación de productores se denominó Estado obrero porque algunos socialistas tomaron prestada una extraña definición del término de la obra de Pierre-Joseph Proudhon en la década de 1850 y principios de 1860 (Wilbur 2013). Las resoluciones del congreso de Lausana de 1867 sobre la propiedad colectiva se refieren a la propiedad estatal, pero el Estado en cuestión es en realidad sólo una asociación de individuos que no tienen poderes superiores al individuo ni intereses aparte de la sociedad (Archer 1997, 101). Cuando surgió plenamente el movimiento anarquista, se siguió defendiendo el objetivo de la propiedad colectiva por parte de los productores asociados, pero ya no se le llamaba Estado. Incluso las palabras «anarquista» y «anarquismo» tardaron años en ser adoptadas y coexistieron con una amplia variedad de otras etiquetas que desde entonces han caído en desuso, como colectivista, socialista revolucionario, autonomista, social revolucionario y (para que no se olvide) demócrata socialista (Baker 2023, 24, 29-39). Tal lenguaje democrático no caló entre los anarquistas y para 1872 Bakunin lo había abandonado. Esto puede verse en el hecho de que cuando fundó una nueva organización, que consideraba sucesora de la Alianza original, decidió llamarla Alianza de los Socialrevolucionarios. En una fuente afirmó que este cambio de nombre se produjo en respuesta a los socialistas estatales alemanes que utilizaban el término «socialdemócrata» para el partido que formaron en 1869 (Bakunin 1990, 235-36n134; Eckhardt 2016, 355).

El lenguaje de la democracia fue utilizado por al menos un grupo afiliado a la Internacional Antiautoritaria, que era una organización mayoritariamente anarquista en la que también había algunos socialistas de Estado. En 1876, los socialistas revolucionarios griegos fundaron el «Club Democrático de Patras», que estuvo representado en el congreso de Berna de la Internacional Antiautoritaria por el anarquista italiano Andrea Costa (Pomonis 2004, 4-5). Tras el congreso, el Club Democrático aceptó todas las resoluciones del congreso y escribió una carta en la que afirmaba que «estamos persuadidos de que nuestras ideas y los principios de vuestro programa están en total armonía» y deseaba «entrar en contacto más estrecho con vosotros, ya que creemos que nuestra solidaridad dará como resultado el triunfo de nuestras ideas comunes» (Citado en ibid, 5). En 1877 se formó una federación llamada Liga Democrática del Pueblo, que se describía a sí misma como «socialista» y «enemiga de todos los políticos» (Citado en ibid, 6). El 8 de abril de 1877, el Boletín de la Federación anarquista del Jura publicó un artículo de Dionysis Ambelicopoulos titulado «Estudio sobre el socialismo en Grecia». En el ensayo Ambelicopoulos, que era miembro fundador del Club Democrático, escribía,

El pueblo griego ha llamado Constitución al régimen que en Occidente se llama Republique. En cuanto a la Constitución, estamos igual de avanzados que Suiza, América o Francia. El sufragio universal, por ejemplo, hace tiempo que se instauró en Grecia.

Consideramos superfluo recordar que el [sufragio] universal no ha dado los resultados esperados. Al contrario, se ha legitimado la corrupción (a pesar de que en nuestro país no hay aristocracia y a pesar de que el clero está de nuestro lado), porque las elecciones se celebran a la sombra de las bayonetas y se deciden por las múltiples maquinaciones gubernamentales.

El pueblo no se inclina favorablemente por la Constitución, son sólo los burgueses los que se autodenominan «constitucionalistas», al igual que en Occidente se autodenominan «republicanos». En consecuencia, el pueblo griego, políticamente hablando, capta las nuevas ideas.

Lo que en Occidente se llama comunismo o socialismo, el pueblo griego lo expresa utilizando el término Democracia, gobierno del Pueblo. Es exactamente lo mismo que expresó Tucídides en el discurso que atribuyó a Atenágoras de Siracusa. Los griegos modernos hablan exactamente igual (Citado en ibid, 8-9).

En mayo de 1877, el Club Democrático Patris publicó el primer número de su periódico Elliniki Dimokratia (Democracia Helénica). El programa del periódico respaldaba la emancipación humana universal, la igualdad económica, la acción directa y la revolución. Su objetivo era la creación de un «Régimen Democrático» en el que existiera (a) «una descentralización total y una perfecta autoadministración de los municipios, es decir, que cada municipio fuera totalmente independiente y autogobernado»; (b) «la libertad total del ser humano»; y (c) «que cada autoridad se sometiera directamente al gobierno del pueblo» (Citado en ibid, 11). Se suele hacer referencia al Club Democrático de Patras como el primer grupo anarquista de Grecia. Es cierto que el grupo estaba interconectado con redes anarquistas internacionales, enviaba artículos a publicaciones anarquistas y abrazaba varias ideas anarquistas clave, especialmente en el tema de la estrategia. A pesar de ello, no eran estrictamente anarquistas debido a su opinión de que la autoridad debía ser controlada por el pueblo, en lugar de ser abolida. Esto puede verse contrastando el lenguaje del Club Democrático con el de la Liga de Trabajadores Anarquistas de Atenas, que en 1900 rechazaba «cualquier cosa que pudiera interpretarse como gobierno, como autoridad» (citado en ibid, 22). No obstante, pone de relieve hasta qué punto el surgimiento del anarquismo en Grecia estuvo entrelazado con la historia de la democracia radical. En este sentido, ocurre lo mismo que en España e Italia.

Durante las décadas siguientes, los anarquistas utilizaron la palabra democracia para referirse a sistemas de organización incompatibles con el anarquismo: gobierno de la mayoría y gobierno de la mayoría. A partir de 1917, al menos, una minoría de autores empezó a utilizar el lenguaje democrático para referirse a las viejas ideas anarquistas. Esto parece haber ocurrido debido, entre otros factores, al gran impacto que los soviets y los consejos obreros de las revoluciones rusa y alemana tuvieron en el imaginario anarquista (Berry 2009, 36-77). En agosto de 1917, el periódico anarquista ruso Golos Truda (La voz del trabajo) se refería a los soviets como «la única forma posible de organización no partidista de la ‘democracia revolucionaria’» y los únicos instrumentos para lograr la «descentralización y difusión del poder» (Citado en Avrich 2005, 140). El coeditor de este documento fue el anarcosindicalista Gregori Maximoff. En 1927 escribió que «la verdadera democracia, desarrollada hasta su extremo lógico, sólo puede hacerse realidad en las condiciones de una confederación comunal. Esta democracia es la Anarquía» (Maximoff 2015, 38). En otra ocasión, Maximoff declaró que «el anarquismo no es, en última instancia, más que la democracia en su forma más pura y extrema» (Maximoff 1988, 19). Maximoff fue una figura muy conocida dentro del movimiento anarquista. Escribió una de las historias anarquistas más conocidas de la revolución rusa, fue editor de cinco publicaciones periódicas anarquistas y compiló una importante antología de Bakunin (Rocker 1964, 26).

Maximoff no fue la única persona influyente que adoptó este lenguaje. En 1932, el anarcosindicalista español Isaac Puente escribió que, en una sociedad comunista libertaria «organizada sin Estado y sin propiedad privada», las asociaciones laborales y comunitarias con asambleas generales «funcionarían según principios federales y democráticos» y «serían soberanas en su toma de decisiones, sin estar en deuda con ningún organismo superior, siendo su única obligación federarse unas con otras según dicte la necesidad económica de órganos de enlace y comunicación organizados en federaciones industriales» (Puente 1932).[2] En 1935, Christiaan Cornelissen escribió en la revista anarquista Vanguard que «los comunistas libertarios están a favor de un orden democrático dirigido de abajo arriba, en el que cada individuo mantenga su libertad de pensamiento y acción» (Cornelissen 1935, 7). Un artículo de 1937 en Vanguard de los autores anónimos S. M. y R. W. describía una sociedad comunista anarquista como aquella en la que «la democracia se maximiza y se convierte en un proceso activo» (S. M. y R. W. 1937, 13).Aunque Vanguard apenas se recuerda hoy en día, en su momento fue una de las principales publicaciones periódicas anarquistas en lengua inglesa del mundo. Esto queda demostrado por el hecho de que publicaba colaboraciones de anarquistas muy famosos como Goldman y Rocker, se imprimió durante siete años y tuvo un pico de circulación de 3.000 a 4.000 suscriptores (Cornell 2011, 284-289).

En 1936 el anarcosindicalista español Diego Abad de Santillán escribió que «después de la Revolución tendremos Consejos de fábrica, de taller o industriales, constituidos por obreros, empleados y técnicos en representación del personal de la empresa, que tendrán derecho a moderar y revocar a sus delegados. Nadie conoce mejor que los propios trabajadores la capacidad de cada uno en un determinado establecimiento. Allí, donde todos se conocen, es posible la práctica de la democracia» (Santillán 1937). [3]En 1938 la anarquista ucraniana Ida Mett, que fue una de las coautoras de la Plataforma, afirmaba que «el anarquismo influyó en la insurrección de Kronstadt en la medida en que defendía la idea de la democracia proletaria» (Mett 2018, 372). Ese año, el Grupo de Amigos de Durruti en España propuso que «los miembros del consejo revolucionario serán elegidos por votación democrática en las organizaciones sindicales» (Grupo de Amigos de Durruti 1978, 42). [4]En 1939 Vernon Richards escribió en la revista anarquista británica Revolt, de la que fue cofundador y editor, que «la verdadera democracia -el Socialismo Libre- sólo puede existir cuando los trabajadores sean lo suficientemente fuertes (y hablamos internacionalmente) para controlar su propia vida económica y social» (Richards 1939, 1).

El lenguaje de la democracia también fue utilizado por el anarquista indio M. P. T Archarya. En 1927 afirmó que los «socialistas anarquistas» creían «que el socialismo sólo puede darse sin ningún tipo de gobierno de una parte de la humanidad -por muy vasta que sea esa parte- sobre el resto, y por lo tanto la abolición y la prevención de todo gobierno del hombre sobre el hombre es la primera condición para realizar el socialismo, la igualdad, la democracia, la fraternidad y la unidad» (Archarya 2019, 62). Un año más tarde describió su visión de una sociedad futura basada en los principios de la «economía no violenta». Abogaba por «el establecimiento de una sociedad localmente independiente dentro de la cual cada miembro será igual a otro miembro y se representará a sí mismo en lugar de ser representado por alguien más y ordenado desde arriba. Sólo en «comunas autónomas» de este tipo es posible la solidaridad social y el trabajo social y se puede asegurar y mantener la «democracia» universal en un grado igual. Sólo así se podrá liberar la energía de todos los miembros de la sociedad y dirigirla hacia canales sociales e internacionales, aportando placer y prosperidad a todos y cada uno. Todo control y autoridad gubernamental de cualquier tipo se volverá así superfluo» (ibid, 78). En 1948 escribió que «los anarquistas quieren libertad, democracia y socialismo. Pero consideran -más aún, están convencidos- de que no pueden obtenerse ni mantenerse bajo la protección o dirección del Estado. Los estados son, por tanto, los enemigos de la libertad, la democracia y el socialismo» (ibid, 195).

A partir de estos ejemplos, que probablemente sólo arañan la superficie del número total que se encuentra disperso en las publicaciones periódicas anarquistas, queda claro que varios anarquistas influyentes utilizaron el lenguaje democrático para describir una sociedad sin Estado, sin clases y sin autoridad, y lo hicieron décadas antes del surgimiento de la nueva izquierda. Al hacerlo, no estaban apoyando la democracia en el sentido distintivo de gobierno de la mayoría o gobierno de la mayoría, por lo que seguían comprometidos con el anarquismo[5].

Tercer mito: los anarquistas sólo utilizan la toma de decisiones por consenso y siempre han rechazado la votación por mayoría como forma de gobierno de la mayoría.

Esto es falso. Un gran número de anarquistas no veían ninguna contradicción entre su rechazo al gobierno de la mayoría y su uso del voto mayoritario en las asociaciones libres. Esto se debe a que era sólo un mecanismo a través del cual un grupo podía seleccionar voluntariamente un curso de acción, resolver una disputa, asignar tareas o registrar opiniones, y no una forma de autoridad, dominación o gobierno. La votación por mayoría es, de hecho, un método anarquista de toma de decisiones tan antiguo como el propio movimiento anarquista. Se ha utilizado en tres contextos principales (1) decisiones dentro de un grupo local; (2) decisiones en los congresos o plenos de las federaciones regionales y nacionales; y (3) decisiones en los congresos internacionales, que eran organizados por federaciones internacionales o eran reuniones sueltas de anarquistas de diferentes países.

En esta sección proporcionaré una breve y condensada historia de la votación mayoritaria anarquista en estos tres contextos principales. Antes de hacerlo, es necesario aclarar que los partidarios anarquistas del voto por mayoría no eran un monolito. La forma en que se utilizaba el voto por mayoría y los fines que perseguía variaban en función tanto de las creencias de los anarquistas en cuestión como de la situación en la que actuaban. Los anarquistas podían tener diferentes puntos de vista sobre el tema dependiendo del tipo de asociación (organización de masas compuesta por trabajadores en general como un sindicato, organización anarquista específica compuesta exclusivamente por militantes anarquistas dedicados, grupo de afinidad, comunidad intencional, asociaciones de producción y consumo, etc.); del nivel organizativo en el que se tomaba la decisión (local, regional, nacional, internacional); y de lo que se decidía (acción directa como huelgas, la construcción de un ferrocarril, el orden del día de una reunión, la selección y el mandato de los delegados, cómo estaba estructurada la asociación y cuáles eran sus estatutos, las resoluciones del congreso, etc.). A la hora de interpretar lo que pensaba un anarquista histórico sobre el voto por mayoría, es muy importante tener en cuenta de cuál de estos ámbitos está hablando.

Influyentes cofundadores del movimiento anarquista, como Bakunin, Jean-Louis Pindy, Schwitzguébel y Guillaume, participaron como delegados en el congreso de la Internacional de Basilea de 1869. No se opusieron (que yo sepa) a que las resoluciones se aprobaran por mayoría absoluta de votos (Graham 2016, 117-124). El discurso de Bakunin en el congreso, en cambio, daba razones de por qué otros delegados debían votar como él (Bakunin 1985, 131-33). La votación por mayoría también se utilizó en reuniones locales y regionales. En mayo de 1869, más de ciento cincuenta miembros de las secciones de la Internacional en la región suiza del Jura se reunieron en asamblea general. Entre los participantes destacaban Bakunin, Guillaume, Schwitzguébel y Fritz Heng, que era el secretario de la Alianza. Los miembros reunidos adoptaron una serie de resoluciones que contenían ideas anarquistas fundamentales, como el rechazo de la política electoral (Bakunin 1985, 83; Federación del Jura 1873, 58; Eckhardt 2016, 16). Estas resoluciones fueron en su mayoría «aprobadas por unanimidad salvo tres votos» o «salvo dos votos» (Delegados de Jura 2015, 167-68). Bakunin personalmente pensaba que dentro de la Alianza los miembros debían «consultarse unos a otros, llegando, en la medida de lo posible, a resoluciones unánimes» (Citado en Corrêa 2025, 420) Si no se podía llegar a un acuerdo unánime entonces, dependiendo de la situación, se tomaría una decisión por mayoría de votos (ibid). En abril de 1870, una asamblea general de la sección ginebrina de la Alianza, a la que asistió Bakunin, decidió que el grupo intentaría asistir al congreso de la federación romanista y eligió a un delegado para ello. Las actas indican que estas dos decisiones fueron sometidas «a votación» y «aceptadas por la mayoría». Otras decisiones fueron apoyadas por unanimidad, como la propuesta de recaudar dinero para los trabajadores en huelga (La Alianza de la Democracia Socialista 2015, 176-77).

El mismo sistema de toma de decisiones colectiva se utilizó en la sección española de la Internacional, que era la más numerosa de la organización. La sede de su congreso fundacional se decidió por mayoría: 10.030 de 15.215 papeletas eligieron Barcelona. El congreso se celebró en junio de 1870 y asistieron 90 delegados en representación de más de 150 secciones con un total de 40.000 afiliados. Adoptó una resolución contra la política electoral por mayoría. Este informe, que fue aprobado por cincuenta y cinco de setenta y cuatro votos, fue un momento clave en el establecimiento del movimiento anarquista en España (Eckhardt 2016, 159-164). Los miembros de la Alianza Española afirmaban que en el seno de la sección española de la Internacional habían «discutido siempre largamente todas sus resoluciones y que sin la consulta entre las secciones y el voto de la mayoría no se ha puesto en práctica nada que no sea el bien común» (Citado en ibid, 257). Los delegados anarquistas que asistieron al congreso de La Haya de la Internacional en representación de la sección española fueron seleccionados y mandatados mediante una votación mayoritaria en la que participaron miles de trabajadores (ibid, 273).

En el congreso de La Haya de septiembre de 1872, una serie de votos mayoritarios aprobaron resoluciones que expulsaban a Bakunin y Guillaume de la Internacional, trasladaban el consejo general de Londres a Nueva York y comprometían a la organización con el objetivo de constituir a la clase obrera en un partido político dirigido a la conquista del poder político. La mayoría de los delegados que aprobaron estas resoluciones no representaban realmente las opiniones de la organización en general y habían sido fabricadas deliberadamente por Marx y Engels para lograr sus objetivos (Berthier 2015, 73-75; Eckhardt 2016, 283-352; Graham 2015, 187-92). Las resoluciones de La Haya fueron rechazadas posteriormente por la mayoría de las secciones de la Internacional con el argumento de que habían sido aprobadas por una falsa mayoría y violaban la autonomía de cada sección para determinar su propia estrategia y programa (Berthier 2015, 75; Eckhardt 2016, 357-68, 383-97; Graham 2015, 199). Inmediatamente después del congreso de La Haya, los delegados que representaban a las secciones española, francesa, italiana, del Jura y estadounidense de la Internacional se reunieron en un congreso en Saint-Imier, Suiza, con el fin de reconstituir la Internacional sobre su base federalista original. A menudo se considera el momento en que se fundó el movimiento anarquista. Una de sus principales preocupaciones era asegurarse de que nada parecido a un consejo general pudiera volver a imponer sus puntos de vista a las secciones de la federación. En el congreso de la Internacional Antiautoritaria de 1873, los delegados adoptaron los siguientes estatutos, que todas las secciones debían cumplir. Declaraban que,

  • Las secciones y federaciones que forman la Asociación preservan su completa autonomía, es decir, su derecho a organizarse como consideren oportuno, a administrar sus propios asuntos, sin ninguna interferencia externa y a elegir por sí mismas el camino que pretenden seguir, para lograr la libertad del Trabajo.
  • Un Congreso General de la Asociación se reunirá cada año, el primer lunes de septiembre.
  • Cada sección, sea cual sea el número de sus miembros, tiene derecho a enviar un delegado al Congreso General.
  • La función del Congreso es ser un lugar de encuentro para que los trabajadores de los distintos países presenten sus aspiraciones y, mediante el debate, armonizarlas. En la apertura del Congreso, cada Federación Regional presentará un informe sobre el desarrollo de la Asociación en el último año. Salvo para cuestiones de administración, no se recurrirá a votaciones; las cuestiones de principio no pueden someterse a votación. Las decisiones del Congreso General sólo son obligatorias para las Federaciones que las acepten.
  • La votación en un Congreso General se realizará por Federación, disponiendo cada Federación Regional de un voto.
  • Cada año, el Congreso otorgará la responsabilidad de la organización del Congreso del año siguiente a una Federación Regional. La Federación así encargada actuará como Buró Federal de la Asociación. Toda sección de federación que desee incluir asuntos en el orden del día del Congreso deberá dirigirlos a éste con tres meses de antelación para que todas las Federaciones Regionales tengan conocimiento de ellos. Además, el Buró Federal podrá servir de intermediario entre las federaciones para los asuntos que se le sometan: correspondencia general, estadísticas y huelgas.
  • El propio Congreso designará la ciudad donde se celebrará el próximo congreso. En la fecha señalada para el Congreso, los delegados se reunirán de forma ordinaria en el día y lugar señalados sin necesidad de notificación especial.
  • En el transcurso de un año, a iniciativa de una sección o federación, una votación de las Federaciones Regionales podrá modificar el lugar y la fecha de un Congreso General o convocar un Congreso Extraordinario, a la luz de los acontecimientos.
  • Siempre que una nueva Federación Regional desee convertirse en miembro de la Asociación, al menos tres meses antes del Congreso General, deberá anunciar esta intención a la Federación que actúe como Buró Federal. Ésta lo hará saber a todas las Federaciones Regionales y éstas deberán decidir si aceptan o no la nueva federación, y en consecuencia mandatará a sus delegados al Congreso General, que en última instancia decidirá (Internacional Antiautoritaria 2015, 185-186).

Los anarquistas siguieron respaldando el uso de la votación por mayoría tras el surgimiento del movimiento anarquista. Los estatutos de 1877 de un grupo comunista anarquista alemán afirmaban que decisiones como la aprobación de mociones, la admisión y expulsión de miembros y la elección de delegados se tomarían mediante «una mayoría simple de los votos escritos» (Citado en Carlson 1972, 403). En 1882 se fundó un club anarquista en Boston. Sus estatutos declaraban que «el presidente y el secretario serán elegidos de entre los miembros por mayoría de votos» y «todas las cuestiones que se planteen ante el Club, tanto en lo que se refiere a asuntos de negocios como a principios, se decidirán por mayoría de votos» (Citado en Lipotkin 2019, 277). Algunos de los teóricos anarquistas más influyentes se hicieron eco de esta perspectiva. En 1884 Malatesta escribió que en una sociedad anarquista «todo se hace para alcanzar la unanimidad, y cuando esto es imposible, se vota y se hace lo que quiere la mayoría, o bien se pone la decisión en manos de un tercero que actúe como árbitro» (Malatesta s. f. , 30). [6]La misma combinación de acuerdo unánime y votación por mayoría fue defendida por el anarcosindicalista español Isaac Puente en 1933 (Puente s. f. , 2).

En 1907 Malatesta distinguió entre dos formas de votación mayoritaria anarquista. Argumentó que,

El voto que los anarquistas rechazan, que deben rechazar a menos que se contradigan a sí mismos, es el voto por el cual renuncian a su propia soberanía, el voto que da a la mayoría el derecho de imponer su voluntad sobre la minoría, el voto que se utiliza para hacer y justificar la ley.

Pero el voto usado para registrar opiniones ciertamente no tiene nada de anti-anarquista, así como el voto no es anti-anarquista cuando es sólo un medio práctico y libremente aceptado para resolver cuestiones prácticas que no permiten múltiples soluciones al mismo tiempo, y cuando la minoría no está obligada a someterse a la mayoría, si ésta no le conviene o no le agrada (Malatesta 2023, 258-259).

Algunos ejemplos más concretos de estas dos formas de votación mayoritaria anarquista -el registro de opiniones y la resolución de una disputa práctica mediante la elección de un curso de acción- son los siguientes. En 1898, el Grupo Italiano del Derecho a la Existencia celebró una reunión especial para decidir quién sería el editor de su periódico La Questione Sociale (La Cuestión Social). Ochenta miembros votaron a favor de sustituir a Giuseppe Ciancabilla por Malatesta. Sólo tres miembros se opusieron a la decisión. Como resultado, Malatesta fue nombrado director del periódico por mayoría de votos. Como el grupo era una asociación libre, los tres miembros disidentes se marcharon inmediatamente y fundaron un nuevo periódico (Zimmer 2015, 58-59). En este ejemplo, la votación por mayoría se utilizó para seleccionar un único curso de acción, ya que no era posible aplicar la opinión de todos a la vez. Al mismo tiempo, el resultado de esta decisión fue que el grupo asignó a una persona una tarea específica, la edición de un artículo.

Uno de los principales contextos en los que aparece la toma de decisiones anarquistas en el registro histórico son las charlas anarquistas que se convirtieron en reuniones en las que se aprobó una resolución. Por ejemplo, se informó en 1901 que después de las conferencias de Louise Michel y Malatesta, a las que asistieron 300 personas, «el acto, transformado espontáneamente en reunión política, aprobó por unanimidad y entre clamorosos aplausos un resonante orden del día de protesta, formulado por los compañeros» (Malatesta 2023, 63). En otras ocasiones se recurrió a la votación por mayoría. En 1899, los anarquistas organizaron un acto contra la guerra en la ciudad inglesa de Leeds, durante el cual nueve anarquistas pronunciaron conferencias. En este acto, una multitud de 2.000 personas aprobó por mayoría una resolución contra el imperialismo. Dieciséis personas votaron en contra (Quail 1978, 218). Otras fuentes no estipulan cómo se adoptó una propuesta. Un informe policial de 1912 señalaba que «Malatesta y el anarquista inglés P. E. Tanner propusieron, y la asamblea aprobó, un orden del día de protesta, para la liberación inmediata de la conocida Maria Rygier de las prisiones italianas» (Malatesta 2023, 355).

El otro contexto principal en el que se aprobaban resoluciones eran los congresos. Éstos generalmente encarnaban los principios federalistas que los anarquistas habían adoptado previamente dentro de la Internacional Antiautoritaria. En 1907, delegados anarquistas asistieron al Congreso Anarquista Internacional en Ámsterdam, que fue una reunión informal de anarquistas de diferentes países. El primer día del congreso hubo un desacuerdo sobre el orden del día. Una facción propuso que el tema del antimilitarismo se eliminara del orden del día y que, en su lugar, se debatiera en el congreso independiente de la Asociación Antimilitarista Internacional. La otra facción no estuvo de acuerdo. Argumentaron que los anarquistas tendrían que formular una posición sobre el antimilitarismo en su congreso anarquista antes de asistir a un congreso distinto al que asistieran personas que no fueran anarquistas. La primera propuesta recibió treinta y tres votos y la segunda treinta y ocho votos. Como resultado, la segunda posición ganó la votación y el congreso tomó la decisión colectiva de incluir el antimilitarismo en su agenda (Antonioli 2009, 36-37; Malatesta 2023, 258). La votación por mayoría se utilizó, al igual que en la Internacional Antiautoritaria, para resolver cuestiones administrativas.

Al final del congreso, los delegados también adoptaron una serie de resoluciones. Para que una resolución fuera aprobada debía recibir la mayoría de los votos. La propuesta de resolución sobre el consumo de alcohol contó con la oposición de casi todos los delegados asistentes, por lo que no fue aprobada por el congreso (ibid, 150-52). Por tanto, la votación por mayoría se utilizó para tomar una decisión colectiva: adoptar o no una resolución. Las resoluciones que superaban este umbral funcionaban a su vez como un registro de lo que pensaba la mayoría de los delegados y no eran automáticamente vinculantes para todos los anarquistas asistentes o los grupos a los que representaban. Como explicó el delegado holandés Cornelissen, «la votación sólo es condenable si vincula a la minoría». Este no es el caso aquí, y utilizamos la votación como un medio fácil de determinar el tamaño de las diversas opiniones enfrentadas» (ibid, 91). En total, el congreso adoptó cuatro resoluciones ligeramente diferentes sobre el sindicalismo y la huelga general. Esto fue posible porque cada una de ellas recibió una mayoría de votos. Citando las actas del congreso, «el lector puede sorprenderse de que estas cuatro mociones hayan podido ser aprobadas, dadas las evidentes contradicciones entre ellas. Desafía la norma parlamentaria, pero es una transgresión consciente. Para que la opinión de la mayoría no sofocara, o pareciera sofocar, la de la minoría, la mayoría presentó las mociones individuales una a una para su votación. Las cuatro tuvieron mayoría de votos a favor. En consecuencia, las cuatro fueron aprobadas» (ibid, 135).

Las mayores organizaciones anarquistas de la historia han sido los sindicatos anarcosindicalistas. Estas organizaciones de masas generalmente tomaban decisiones por mayoría de votos. Como explicó el anarcosindicalista José Peirats, dentro de la CNT,

Los sindicatos constituyen unidades autónomas, vinculadas al conjunto de la Confederación sólo por los acuerdos de carácter general adoptados en los congresos nacionales, ordinarios o extraordinarios. Aparte de este compromiso, los sindicatos, hasta sus secciones técnicas, son libres de tomar cualquier decisión que no vaya en detrimento de la organización en su conjunto. No hay excepciones a este principio y puede afirmarse que son los sindicatos los que deciden y regulan directamente las directrices de la Confederación.

En todo momento, la base de cualquier decisión local, regional o nacional es la asamblea general del sindicato, a la que todo afiliado tiene derecho a asistir, plantear y debatir cuestiones y votar propuestas. Las resoluciones se adoptan por mayoría de votos atenuada por representación proporcional.

Los congresos extraordinarios se celebran a propuesta de los sindicatos reunidos. Incluso el orden del día es elaborado por las asambleas, donde se debaten los puntos del orden del día y se nombran delegados como ejecutores de su voluntad colectiva. Este procedimiento federalista, que funciona de abajo arriba, constituye una precaución contra cualquier posible degeneración autoritaria en los comités representativos (Peirats 2011, 5).

En 1947, el propio Peirats fue elegido secretario general de la CNT en el exilio por mayoría (Ealham 2015, 142). El sistema de votación por mayoría de la CNT se explicaba con más detalle en los estatutos de la organización, que estaban impresos en el carné de afiliación del sindicato. Declaró que «el anarcosindicalismo y el anarquismo reconocen la validez de las decisiones mayoritarias. El militante tiene derecho a su propio punto de vista y a defenderlo, pero está obligado a acatar las decisiones de la mayoría, incluso cuando van en contra de sus propios sentimientos. . . Reconocemos la soberanía del individuo, pero aceptamos y estamos de acuerdo en cumplir el mandato colectivo adoptado por decisión mayoritaria. Sin esto no hay organización» (citado en Peirats 1974, 19). El uso de la votación por mayoría se consideraba prácticamente necesario dados los requisitos para organizar huelgas efectivas y el enorme tamaño de la CNT. Por ejemplo, al congreso de la CNT de diciembre de 1919 asistieron más de 400 delegados, que representaban a 756.101 trabajadores, de los cuales 699.369 estaban afiliados. En este congreso se adoptó una resolución sobre un sindicato rival con 325.995 votos a favor y 169.225 votos en contra. Otros delegados optan por abstenerse. Una propuesta de cambio en la estructura organizativa de la CNT fue rechazada por una abrumadora mayoría de votos, con 651.431 votos en contra y 14.008 votos a favor (Smith 2007, 313-314).

Los anarquistas españoles también participaron en federaciones sindicales más pequeñas, como la Federación Regional de Trabajadores del Metal de Cataluña. Esta influencia anarquista llevó a la federación a adoptar una resolución que rechazaba la intervención estatal en los conflictos industriales y apoyaba la acción directa en su congreso de abril de 1914. Esta resolución se aprobó por mayoría, con diez delegados a favor y cuatro en contra. En aquel momento, la organización contaba con 1.500 miembros (ibid, 207, 212). Los mismos principios de toma de decisiones colectiva se utilizaron en otros contextos. Entre el 30 de abril y el 2 de mayo de 1915 se celebró una conferencia internacional de paz en la ciudad de Galicia. En la conferencia, a la que asistieron delegados que representaban tanto a grupos anarquistas como a sindicatos en los que participaban anarquistas, surgió una disputa entre una minoría de delegados que pedían que se lanzara una huelga general revolucionaria espontánea y una mayoría más cauta. El resultado fue que la mayoría de los delegados aprobó con éxito una resolución que sólo pedía que se celebraran reuniones de protesta en España, aunque también reconocía que los trabajadores debían organizar una huelga general contra la guerra cuando fuera posible (ibid, 273).

El uso del voto por mayoría no fue exclusivo del anarcosindicalismo español. En 1911 la Federación Obrera de la Región Uruguaya (FORU) adoptó nuevos estatutos en su tercer congreso. Se acordó que los delegados elegidos para formar parte del comité de enlace de la asociación «no ejercen ninguna autoridad y pueden ser sustituidos en cualquier momento mediante el voto de la mayoría de las asociaciones federadas reunidas en Congreso, o por determinación de las asociaciones federadas expresada a través de sus respectivas Federaciones de oficios locales» (FORU 2005, 201). También se decidió que,

… 16. Los acuerdos de este Congreso, a menos que sean rescindidos por la mayoría de las asociaciones que forman parte del pacto, serán vinculantes para todas las asociaciones actualmente afiliadas y para las que se afilien en el futuro.

… 18. Este pacto de solidaridad puede ser revisado en cualquier momento por los Congresos o por mayoría de votos de las asociaciones federadas; pero la federación firmada no está abierta a discusión mientras queden dos asociaciones que mantengan este pacto (FORU 2005, 202).

Sindicatos anarcosindicalistas de distintos países se federaron en la Asociación Internacional de Trabajadores (AIT), fundada en un congreso ilegal celebrado en Berlín entre el 25 de diciembre de 1922 y el 2 de enero de 1923. Al congreso asistieron más de treinta delegados que representaban a entre 1,5 y 2 millones de trabajadores de Europa y Sudamérica. Entre los delegados se encontraban famosos anarquistas como Rudolf Rocker, Augustin Souchy y Alexander Schapiro (Thorpe 1989, 244-56, 313n13). Los estatutos que se acordaron en este congreso incluían la siguiente sección sobre la toma de decisiones colectivas:

las decisiones tomadas por los congresos internacionales son vinculantes para todas las organizaciones afiliadas, excepto si estas últimas rechazan las decisiones por votación de un congreso nacional, o si las decisiones en cuestión son, a petición de al menos tres confederaciones afiliadas, sometidas por la I.W.M.A. a la ratificación por referéndum de todos sus miembros.

Al término de los referendos nacionales, cada confederación afiliada dispondrá de un solo voto en la decisión del referendo internacional.

El método de votación en los congresos internacionales de la I.W.M.A. será fijado cada vez por el propio Congreso.

… Con el fin de coordinar la actividad internacional de la I.W.M.A., organizar la información exacta sobre la propaganda y la lucha en todos los países, ejecutar y llevar a buen término las decisiones de los congresos internacionales y dirigir todo el trabajo de la I.W.M.A., el Congreso Internacional elige un Buró Administrativo compuesto por un miembro de cada confederación nacional afiliada, con voto decisivo, y por un miembro por cada otra organización afiliada de los países que no poseen confederación afiliada. El Congreso Internacional elige un Buró Administrativo, compuesto por un miembro de cada confederación nacional afiliada, con voto decisivo; y por un miembro por cada otra organización afiliada de países que no posean una confederación afiliada (pero no más de un representante por cada país), con voto consultivo (IWMA 2022, 68-69).

Otras fuentes sobre cómo los anarquistas típicamente tomaban decisiones colectivas en los congresos son más indirectas. En 1911 Malatesta escribió un artículo que argumentaba que un congreso nacional de anarquistas planeado en Italia era una mala idea en el momento actual debido a una serie de divisiones dentro del movimiento. Para ello asumía que el congreso tomaría «decisiones, tomadas por mayoría numérica» (Malatesta 2023, 315). No habría hecho esta suposición si no fuera una práctica habitual entre los anarquistas en general o, al menos, entre los organizadores del congreso.

Uno de los principales temas que los anarquistas debatían era cuál debía ser la función de la votación por mayoría en los congresos de organizaciones anarquistas específicas. En junio de 1926, los miembros del Grupo de Anarquistas Rusos en el Extranjero publicaron La Plataforma Organizativa de la Unión General de Anarquistas (borrador). Uno de los principales principios de la Plataforma era que las resoluciones del congreso aprobadas por mayoría de votos debían ser vinculantes para todas las secciones de la organización, y no sólo para aquellas secciones que votaran a favor de ellas. Este compromiso de que las resoluciones de los congresos sean vinculantes no debe confundirse con la noción de «jurídicamente vinculante». Sólo significaba que la aplicación de las decisiones mayoritarias era un requisito para ser miembro de la asociación libre. Según la Plataforma,

Federalismo significa libre acuerdo de individuos y organizaciones en torno a un esfuerzo colectivo orientado hacia un objetivo común.

Ahora bien, dicho acuerdo y la unión federativa basada en él se convierten en realidades, y no en ficciones y sueños, sólo si se cumple la condición esencial de que todas las partes del acuerdo y de la Unión honren plenamente las obligaciones que asumen y acaten las decisiones alcanzadas en común.

En una empresa social tan vasta como la base federalista sobre la que se construye, no puede haber derechos sin obligaciones, del mismo modo que no puede haber decisiones sin aplicación de las mismas.

…Como resultado, el tipo federalista de organización anarquista, mientras reconoce el derecho de cada miembro de la organización a la independencia, a la libertad de opinión, iniciativa y libertad individual, carga a cada miembro con deberes organizacionales específicos, insistiendo en que éstos sean rigurosamente cumplidos, y que las decisiones tomadas en conjunto sean puestas en práctica (The Group of Russian Anarchists Abroad 2002a, 212).

En 1928, Peter Arshinov, uno de los coautores de la Plataforma, escribió que «siempre y en todas partes, los problemas prácticos entre nosotros se han resuelto por mayoría de votos. Lo cual es perfectamente comprensible, ya que no hay otra forma de resolver estas cosas en una organización decidida a actuar» (Arshinov 2002, 241). En la continuación de la Plataforma se reconocía que, incluso en una organización anarquista concreta que utilizara el voto por mayoría y resoluciones congresuales vinculantes, seguirían surgiendo diferencias de opinión sobre su programa, táctica y estrategia. En tales situaciones, había tres resultados potenciales principales. En el caso de «diferencias insignificantes», la minoría se sometería a la posición de la mayoría para mantener «la unidad» de la organización. Si «la minoría considerara imposible sacrificar su punto de vista», se produciría un nuevo «debate». Esto culminaría en la formación de un acuerdo tal que «dos opiniones y tácticas divergentes» coexistieran entre sí o se produciría «una escisión en la que la minoría se separaría de la mayoría para fundar una organización separada» (The Group of Russian Anarchists Abroad 2002b, 218).

Otros anarquistas, entre ellos Malatesta, estaban en total desacuerdo con la idea de que las resoluciones del congreso aprobadas por mayoría fueran vinculantes para todas las secciones de la organización, en lugar de sólo para las secciones que votaran a favor de ellas. Lo consideraba una ruptura con la versión del federalismo que él y otros anarquistas habían aplicado por primera vez en la Internacional décadas antes (Malatesta 2014, 486-90). En 1928 Marie Goldsmith, que era una científica anarquista y amiga cercana de Kropotkin, argumentó que «los anarquistas operan desde el principio de que las decisiones tomadas por un grupo de individuos no pueden ser vinculantes para otros, que no las han alcanzado y que no están de acuerdo con ellas – y no importa si son alcanzadas por una mayoría o por una minoría» (Goldsmith 1928). Se quejaba de que,

En su encaprichamiento con la organización, nuestros camaradas pasan por alto el hecho de que, en lugar de fortalecer el sindicato, la anulación de la minoría sólo dará lugar a nuevas luchas intestinas; en lugar de trabajar productivamente, las energías se malgastarán en ganar una mayoría en los congresos, comités, etc. …

Aunque nuestro movimiento anarquista pueda ser objeto de reproches en varios aspectos, hay que reconocerle su mérito: siempre ha estado libre de intrigas congresuales, de argucias electorales, de cultivo artificial de mayorías, etc. Y ello gracias únicamente al principio que ha prevalecido hasta ahora en su seno, a saber, que las decisiones sólo son vinculantes para quienes las han adoptado, y no pueden imponerse a quienes no están dispuestos a aceptarlas. La fuerza de tales decisiones y el compromiso asumido son tanto mayores por ello, en la medida en que cada individuo es más sensible a una decisión tomada por él mismo que a una decisión alcanzada sin su aportación y muy a menudo contraria a sus deseos (ibid).

En su opinión, en los congresos anarquistas las votaciones deberían servir únicamente para registrar las opiniones de los delegados, y no para tomar decisiones vinculantes para toda la organización. Explicó que,

Contrariamente a lo que se practica en otros partidos, donde los delegados sacan del congreso resoluciones a las que sus mandatarios no tienen más que someterse, los delegados anarquistas llevan al congreso las resoluciones, opiniones y tendencias de sus respectivos grupos. El congreso es libre de opinar sobre ellas, pero eso es todo. El recuento de los votos (en caso de que se considere útil) es un mero ejercicio estadístico; puede ser interesante saber cuántos camaradas, pertenecientes a una u otra agrupación, se sitúan de un lado u otro. La importancia de los congresos no disminuye en absoluto, y su labor no hace sino agravarse. En lugar de servir de escenario para gambitos destinados a ganar una mayoría, pueden dedicarse a dar a conocer la situación del movimiento en diferentes localidades, sus éxitos y fracasos, sus diferentes tendencias, etc. Las resoluciones no pueden ser más que indicaciones, expresiones de opinión, para que los delegados las transmitan a sus grupos, que pueden adoptarlas o rechazarlas (ibid).

La disputa sobre la Plataforma provocó una serie de escisiones en el seno de algunas organizaciones anarquistas concretas. Por poner un ejemplo, en 1927 la Unión Comunista Anarquista Francesa adoptó el plataformismo por mayoría de votos de los delegados. Se decidió, entre otras cosas, que la organización pasaría a llamarse Unión Comunista Anarquista Revolucionaria y que las decisiones por mayoría serían vinculantes para todos los miembros. Los partidarios del anarquismo sintesista no estaban satisfechos con estos cambios, lo que llevó a parte de la oposición a abandonar la organización y formar la Asociación de Federalistas Anarquistas (AFA). La posición plataformista fue derrotada en el congreso de 1930, en el que los delegados sintesistas restantes ganaron la votación mayoritaria por catorce a siete, recuperaron el control de la organización y abandonaron las resoluciones anteriores. En respuesta, los plataformistas se marcharon y formaron la Federación Comunista Libertaria en 1934, para volver a unirse a la Unión Anarquista dos años después, en 1936 (Berry 2009, 173-76; Skirda 2002 135-36, 143). Esto pone de relieve hasta qué punto las versiones anarquistas de la toma de decisiones por mayoría se producían dentro de un sistema de libre asociación.

En la Federación Anarquista Ibérica (FAI), que era una organización anarquista específica compuesta por grupos de afinidad, se produjo una división similar sobre, entre otras cuestiones, el papel de la votación por mayoría. Estos grupos de afinidad solían tener entre 4 y 20 miembros y estaban vinculados a nivel local y regional. En un principio, los miembros de la FAI pensaron que la forma de tomar decisiones colectivas debía variar en función de la organización de que se tratara. El acuerdo unánime se buscaría, en la medida de lo posible, en pequeños grupos sólo anarquistas, mientras que la votación por mayoría era apropiada para sindicatos con grandes afiliaciones compuestas por trabajadores en general (Casas 1986, 113-114, 217; Guillamón 2014, 28-29). En 1934 los grupos de afinidad Z y Nervio, que incluían entre sus miembros a Santillán, presionaron para que la FAI adoptara acuerdos vinculantes establecidos por mayoría. El grupo de afinidad Afinidad estaba de acuerdo con la necesidad de dicho sistema dentro de la CNT, pero se oponía a que se implantara en pequeñas organizaciones anarquistas específicas o grupos de afinidad. Tras una confrontativa reunión de la FAI, Afinidad abandonó la organización en señal de protesta (Ealham 2015, 77).

En el pleno de la FAI celebrado en julio de 1937 en Valencia se acordaron una serie de cambios muy controvertidos en la organización. Esto incluía: que las grandes asociaciones de vecinos, en lugar de los grupos de afinidad, fueran el pilar básico de la federación; que el Comité Peninsular tuviera más poder entre congresos; y la postura de que «las resoluciones serán aplicables a todos los miembros por igual» (Citado en Casas, 222). Estos cambios organizativos iban acompañados de un apoyo a la colaboración anarquista con el gobierno republicano durante la guerra civil contra el fascismo (ibid, 220, 223). Posteriormente, las propuestas se sometieron a referéndum de los plenos regionales de las agrupaciones de Cataluña. En Solidaridad Obrera se informó de que,

La reestructuración de la F.A.I., aprobada en Valencia, fue discutida: la mayoría del pleno aceptó la nueva estructura, pero una minoría considerable se opuso. Las discrepancias eran tan grandes que algunos de los grupos de la oposición amenazaron con retirarse. Ante la gravedad del problema, que amenazaba la unidad anarquista, se nombró una comisión para buscar una fórmula de conciliación que aunara los diferentes puntos de vista. La comisión redactó un informe que fue aprobado por todos los grupos de Cataluña en el pleno. Decía: «Después de considerar muy cuidadosamente los argumentos presentados en apoyo de las diferentes opiniones por varios delegados y considerando además la absoluta necesidad de cordialidad dentro de la familia anarquista, declaramos: la mayoría apoya la decisión del pleno peninsular. Sin embargo, reconociendo la fuerte oposición a tal acción, hasta el punto de amenazar con una escisión, los grupos son libres de rechazar la reestructuración de la organización y continuar como hasta ahora, reconociendo que el voto de cada grupo en las reuniones organizativas tendrá el peso del número de miembros que el grupo represente. La resolución instaba al Comité Peninsular a convocar un congreso peninsular lo antes posible, ya que sólo dicho congreso tiene el derecho soberano de cambiar la estructura y la ideología de la organización (Citado en ibid, 224).

En otro pleno de los grupos de la F.A.I. en Barcelona, algunos delegados abandonaron la reunión en señal de protesta mientras gritaban «viva la anarquía». Entre ellos se encontraba Peirats, que era miembro del grupo de afinidad Afinidad mencionado anteriormente (ibid, 225; Ealham 2015, 59).

Dada la evidencia anterior, es un completo mito que los anarquistas sólo hayan utilizado alguna vez la toma de decisiones por consenso. En el pasado, era habitual que los anarquistas defendieran y confiaran en la votación por mayoría. Este apoyo a la votación por mayoría fue acompañado de importantes desacuerdos sobre cuál debía ser su función y alcance. Aunque puede ser difícil separar estos debates de cuestiones organizativas y estratégicas más amplias, está claro que los partidarios anarquistas de la votación por mayoría discrepaban sobre si las resoluciones del congreso aprobadas por mayoría, que iban más allá del programa común de la asociación, debían ser vinculantes para todas las secciones de la asociación, o sólo para aquellas secciones que votaran a favor. Esto coincidió con otro debate sobre si los procedimientos de toma de decisiones debían ser diferentes en las organizaciones de masas compuestas por trabajadores en general y en las organizaciones anarquistas específicas más pequeñas, compuestas exclusivamente por militantes anarquistas dedicados.

Cuarto mito: todos los anarquistas que defendían las federaciones apoyaban el voto por mayoría.

Esto es falso. Varios defensores influyentes de las federaciones sólo apoyaban el acuerdo unánime y eran muy críticos con la votación. Es difícil determinar con exactitud cuántos otros anarquistas favorables a las federaciones estaban de acuerdo con ellos. Parecen estar en minoría, dado que muy pocos ejemplos de esta idea aparecen en las fuentes primarias y secundarias que conozco, y las mayores organizaciones anarquistas de la historia han sido sindicatos que generalmente utilizaban el voto mayoritario. Examinar esta posición minoritaria es, sin embargo, interesante, ya que demuestra que el debate histórico no fue entre un binario rígido de anarquistas pro-federación y pro-voto mayoritario por un lado y anarquistas anti-federación y anti-voto por el otro. La diversidad ideológica del movimiento anarquista era mucho más compleja.

Kropotkin era partidario de la organización formal, de los delegados y de las federaciones con grandes miembros (Kropotkin 2014, 105, 163, 318, 474-75). Inicialmente parece haber apoyado el uso de la votación por mayoría en ciertos contextos. En 1877 Kropotkin escribió una carta en la que argumentaba que algunos miembros italianos de la Internacional debían ser expulsados de la organización por dejarse arrestar sin disparar sus armas. En la carta decía: «Propongo votar por su exclusión de la Internacional» (Citado en Cahm 1989, 103). En algún momento de los años siguientes Kropotkin cambió de opinión. Durante la década de 1890 se opuso firmemente a la votación y apoyó el acuerdo unánime como alternativa. En 1893 Kropotkin afirmó que las comunidades intencionales «no deberían tener directores, ni superintendentes, ni votaciones, ni votación alguna. . . ElLos campesinos rusos viven sin autoridad, se ponen de acuerdo en sus reuniones para el trabajo común, y son lo suficientemente inteligentes como para no tener autoridades ni papeletas, y llegar a la unanimidad en sus decisiones» (Kropotkin 1893). Dos años más tarde afirmaba que

En los cientos de historias de comunidades que he tenido la oportunidad de leer, siempre he visto que la introducción de cualquier tipo de autoridad elegida ha sido siempre, sin una sola excepción, el punto en el que la comunidad encalló; mientras que, por otro lado, aquellas comunidades que disfrutaron de un éxito parcial y a veces muy sustancial, que no aceptaron ninguna autoridad aparte de la decisión unánime del folkmoot, y prefirieron, como hacen un par de cientos de millones de campesinos eslavos, y como hicieron los comunistas alemanes en América, discutir cada asunto mientras se pudiera llegar a una decisión unánime del folkmoot. Los comunistas, que están obligados a vivir en un estrecho círculo de unos pocos individuos, en el que las pequeñas luchas por el dominio se sienten más agudamente, deben abandonar decididamente las utopías de la gestión de los comités elegidos y el gobierno de la mayoría; deben doblegarse ante la realidad de la práctica que funciona desde hace muchos cientos de años en cientos de miles de comunidades aldeanas -el folkmoot- y deben recordar que en estas comunidades, el gobierno de la mayoría y el gobierno elegido siempre han sido sinónimos y concomitantes con la desintegración -nunca con la consolidación (Kropotkin 1895. Véase también Kropotkin 2006, 104, 107-108, 117).

Las opiniones de Kropotkin al respecto eran conocidas por otros anarquistas de la época. En 1896 Malatesta conjeturó que Kropotkin rechazó una petición para asistir como delegado al Congreso Internacional Socialista Obrero y Sindical debido (entre otros factores) a una arraigada aversión al voto (Turcato 2012, 139, 141).

De forma similar, Wilson abogaba por las federaciones (Wilson 1888) y creía que cada miembro de una asociación debía tener «igual voz a la hora de decidir lo que se va a hacer» y llegar a una «decisión por unanimidad» (Wilson 2000, 71). Pensaba que esto implicaría a menudo que una minoría de disidentes decidiera voluntariamente ceder en su postura y estar de acuerdo con la mayoría para que se tomara una decisión unánime o, como mínimo, hacerse a un lado y permitir que otros actuaran. Esto recuerda algunas características de la toma de decisiones por consenso moderna. Escribió,

En noventa y nueve de cada cien casos en los que varias personas se reúnen para decidir sobre una conducta común, al final todas llegan a una decisión definitiva a favor de una cosa, porque los que en un momento se inclinaban a disentir, al final prefieren actuar con la mayoría, si el asunto es de importancia práctica; no porque la mayoría les obligue a hacerlo, sino porque la mayoría de opiniones tiene tanto peso para ellos que deciden no actuar en contra de ella.

Todos admitimos este hecho general. Si no fuera así, sería imposible emprender ninguna acción común. Pero la teoría especial de la democracia es que la tendencia general de la humanidad que se hace tan evidente cada vez que los hombres se asocian en algo parecido a términos de igualdad económica, debe ser convertida por los hombres en una ley arbitraria de la conducta humana que debe ser aplicada no sólo en los noventa y nueve casos en que la naturaleza la aplica, sino por los métodos arbitrarios de coerción en el centésimo caso en que no lo hace. Y por el bien del centésimo caso, por el bien de hacer cumplir esta tendencia natural general donde la naturaleza no la hace cumplir, los demócratas quieren que mantengamos en nuestra relación política ese principio fatal de autoridad del hombre sobre el hombre…». (Wilson2000, 69-70).

En 1899, el colectivista anarquista español Ricardo Mella abogó tanto por «una federación de productores libres» como por una sociedad «sin voto». Proponía que las asociaciones voluntarias sólo se formaran y modificaran por acuerdo unánime de cada miembro. En este contexto, la gente se asociaría con personas de ideas afines que compartieran sus preferencias y puntos de vista sobre un conjunto de temas relevantes. En su opinión, esto limitaría el número de decisiones colectivas que hay que tomar a diario, ya que el acto de crear una asociación resolvería los puntos clave de antemano. Si surgía un desacuerdo en el seno de una asociación y no era posible que coexistieran o se pusieran en práctica simultáneamente múltiples perspectivas, la gente se disociaba y formaba nuevos grupos en torno a sus distintas posiciones. Las disputas sobre cuestiones prácticas, tanto dentro de una asociación como entre asociaciones, solían resolverse mediante un proceso de experimentación en el que la mejor respuesta se determinaba por ensayo y error. Sin embargo, incluso Mella admitió que habría algunas ocasiones en las que una asociación se sometería a la opinión de la mayoría como último recurso (Mella 2015). Escribió,

en el futuro surgirán problemas operativos que la prueba y el error no podrán resolver. ¿Y entonces qué hacemos? Pues, sencillamente, dividir los equipos para que cada uno funcione con su propio método especial; Y, si el asunto fuera tal que no hubiera mérito en la subdivisión o si fuera necesario que todo el personal se mantuviera unido como un cuerpo, por supuesto que todos se las arreglarían para guiarse por las opiniones de los más inteligentes de entre ellos o por las de los más prácticos de entre ellos y -si eso fallara- en última instancia, por la opinión de la mayoría, porque en esa circunstancia ciertamente excepcional, la cuestión no tendría rango de principio o ley generalmente obligatoria a cumplir y no conllevaría ninguna de la compulsión que encontramos en la actualidad. Además, se trataría de un mero acuerdo transitorio sin implicaciones para el resto del cuerpo social, siempre y cuando no fuera más allá de las operaciones privadas o de la jurisdicción del colectivo específico que lo aplicara de forma regular (ibid).

Mella no especificó cómo ocurriría esto concretamente. Dadas sus otras creencias, está claro que pensaba que debería ocurrir sin votación y que si la votación se utilizaba para calcular una mayoría, entonces esto representaba un desafortunado fracaso en la consecución de su sociedad ideal.

Conclusión

La democracia y la toma de decisiones colectiva siguen siendo temas polémicos entre el movimiento anarquista moderno. Este debate no puede resolverse apelando a la historia. La literatura anarquista antigua contiene muchas ideas valiosas, pero no debe ser tratada como una escritura sagrada. Debemos hacer nuestros propios argumentos y no utilizar figuras históricas como títeres para nuestros puntos de vista. Las fuentes primarias que han sobrevivido tampoco forman un canon uniforme e inmutable. Los anarquistas del pasado discutían y discrepaban entre sí tanto como los anarquistas del presente. No hubo acuerdo sobre (a) cómo deberían estructurarse las organizaciones anarquistas o tomar decisiones colectivas; (b) si los anarquistas deberían o no adoptar un lenguaje democrático para describir sociedades sin gobierno ni autoridad; y (c) si las resoluciones de los congresos que iban más allá del programa común de una organización deberían o no ser vinculantes para todas las secciones de una federación o sólo para aquellas secciones que votaron a favor de ellas. La complejidad y diversidad de estas opiniones no debe ser convenientemente ignorada o borrada para dar legitimidad histórica a las ideas modernas o construir mitologías políticas que son versiones imaginarias del pasado. Por el contrario, la historia del pensamiento político anarquista debe tratar de desarrollar un modelo empíricamente preciso que se base en las fuentes conservadas, sea sensible al contexto en el que fueron escritas y evite en lo posible el lenguaje anacrónico.

El debate sobre cómo debemos tomar decisiones colectivas y estructurar asociaciones debe desvincularse de los debates sobre cómo etiquetar estas ideas. Hay anarquistas históricos como Malatesta que rechazaron la democracia en el sentido de gobierno de la mayoría y regla de la mayoría, mientras que también abogaron por una combinación de acuerdo unánime y votación mayoritaria para registrar opiniones y seleccionar cursos de acción dentro de una asociación libre. Hay anarquistas modernos que rechazan el gobierno de la mayoría y la regla de la mayoría, defienden la democracia en el sentido amplio de cualquier sistema participativo de toma de decisiones colectivas en el que todos los implicados tengan la misma voz, y piensan que las decisiones sólo deben tomarse por consenso dentro de una asociación libre. El anarcosindicalista Maximoff, que describía el anarquismo como una forma de democracia, pensaba que la Plataforma, que rechazaba la democracia, abogaba por una organización centralizada con una estructura similar a la de un parlamento, rompiendo así con las versiones anarquistas del federalismo (Maximoff 1988, 19). En el congreso fundacional de la anarcosindicalista IWMA, los delegados alemanes argumentaron que su versión preferida del voto era diferente de la «democracia formal de los sindicatos centralistas» (citado en Thorpe 1989, 256). En resumen, no existe una correspondencia unívoca (ni histórica ni actualmente) entre las ideas que defiende un anarquista y el hecho de que elija o no llamar democracia a estas ideas. Si un autodenominado anarquista defiende el gobierno o la autoridad, entonces no está comprometido con el programa del socialismo anarquista, independientemente del lenguaje que utilice. Sin embargo, si realmente defienden una sociedad sin gobierno ni autoridad, entonces están comprometidos con el programa del socialismo anarquista. En tales casos, la adopción del lenguaje democrático representaría sólo una variación en la forma de etiquetar los sistemas anarquistas de libre asociación y toma de decisiones colectivas. Esta es la razón por la que las mismas ideas pueden ser consideradas como democracia sin gobierno por un anarquista moderno y como libre asociación y libre acuerdo por un anarquista histórico antidemocrático. Los meros cambios de terminología nunca deben confundirse con cambios de ideas.

Esto no quiere decir que la terminología no importe. La forma en que expresamos nuestras ideas determina cómo las entienden los demás. La adopción de un lenguaje democrático es potencialmente peligrosa y debe utilizarse con precaución. Esto se debe a que puede llevar a la gente a confundir el anarquismo con la idea de que la sociedad debe ser dirigida por un gobierno extremadamente democrático que toma decisiones en asambleas generales y luego impone estas decisiones a todo el mundo a través de la violencia institucionalizada de la ley, la policía y las prisiones. Por lo tanto, es muy importante que los anarquistas pro-democracia hagan explícito que rechazan tanto el gobierno de la mayoría como la regla de la mayoría para evitar esta confusión. Independientemente del lenguaje que elijamos, lo más importante es que las ideas que proponemos son las que, de aplicarse, crearían un sistema de libre asociación en el que (a) no hay dominación ni explotación y (b) hay mayores cantidades de libertad, igualdad, cooperación y florecimiento humano que las que existen en cualquier sociedad con divisiones de clase, gobierno y autoridad. Debemos imaginar un mundo sin gobernantes que no sea un mero sueño o experimento mental. Debe ser una alternativa viable al statu quo que pueda ser creada en un futuro inmediato por personas imperfectas, que funcione globalmente y que se adapte a la actual población humana de más de ocho mil millones de personas.

Aunque sueño con una sociedad con el menor número posible de reuniones, reconozco que cualquier asociación tendrá que tomar decisiones colectivas para, por ejemplo, elegir y dar mandato a los delegados, coordinar su actividad, determinar cómo desplegar sus limitadas capacidades en pos de un objetivo compartido, etc. Tales decisiones determinarán no sólo los asuntos triviales, sino también los más importantes. Tales decisiones no sólo determinarán asuntos triviales como el nombre de una banda, sino también cuestiones extremadamente importantes y complejas como la salud pública, la educación de los niños, la protección del medio ambiente y la planificación participativa de una economía comunista anarquista. Esto no significa que la gente vaya a votar todas las cuestiones posibles. Los enfermeros no necesitan celebrar una reunión para decidir cómo se debe extraer la sangre, puesto que es algo que ya saben hacer por su formación médica. Tampoco significa que cualquier decisión sea tomada por la comunidad en general. En cambio, las asociaciones autogestionan su ámbito de actuación y se coordinan entre sí mediante un sistema de federaciones que une a las personas en función tanto de la zona en la que viven como del sector al que pertenecen. Como resultado, las decisiones cotidianas relativas a la organización de infraestructuras públicas como los sistemas de abastecimiento de agua o las redes de telecomunicaciones serán tomadas por los miembros de la asociación de productores pertinente con las competencias y conocimientos adecuados, en lugar de por todos los habitantes de la zona. Hay, además, ciertos temas que nunca deberían someterse a votación. Por ejemplo, si se debe permitir o no que la gente aborte o reciba atención sanitaria trans. Las decisiones colectivas deben producirse siempre en un marco que respete la libertad de los demás y la igualdad de todos los seres humanos.

La libertad de asociación incluye la libertad de disociarse y habrá circunstancias en las que una mayoría deba imponer sanciones a un individuo que infrinja un código de conducta que los miembros de la asociación hayan aprobado y acordado seguir, como la expulsión de un profesor de una universidad por acosar sexualmente a sus alumnas, o la prohibición a un médico de ejercer la medicina en los hospitales que autogestiona una federación sanitaria por haber realizado experimentos con pacientes sin su consentimiento. Incluso en una sociedad construida sobre los cimientos de la libre asociación y el libre acuerdo, las personas se verán afectadas por decisiones colectivas con las que no estén de acuerdo y de las que no puedan desvincularse de forma realista. Si todos los miembros de una comunidad deciden construir un complejo de apartamentos brutalista, alguien que odie el brutalismo tendrá que vivir con esa decisión. En estos casos nadie está siendo dominado. Se trata simplemente de una característica inevitable de la vida en sociedad o de la pertenencia a cualquier grupo: otras personas no están de acuerdo con nosotros y las cosas no siempre salen como nos hubiera gustado. Mientras existan seres humanos, será necesario equilibrar las perspectivas e intereses contrapuestos de las personas, y este acto de equilibrio no puede resolverse fácilmente aplicando una fórmula prefabricada.

La manera de organizar los momentos necesarios de toma de decisiones colectivas debe ser flexible y variar en función de las circunstancias. Las limitaciones y presiones de la lucha revolucionaria no son las mismas que las del funcionamiento cotidiano de una sociedad posrevolucionaria. La construcción de un sistema de transporte público o de una red de alcantarillado tiene requisitos diferentes a la organización de un torneo de ajedrez. El acuerdo unánime será la opción correcta en algunas circunstancias, la votación por mayoría en otras. A veces pueden aplicarse varias posturas simultáneamente. En otras ocasiones sólo puede tomarse una decisión. Si optamos por la votación por mayoría, debemos evitar que conduzca a la opresión de las minorías. También hay que tener en cuenta que hay ciertas situaciones en las que la perspectiva de una minoría debe tener más peso que la de una mayoría, como las necesidades de accesibilidad de las personas discapacitadas. Si se opta por el acuerdo unánime, hay que evitar que una sola persona abuse de su capacidad de bloquear propuestas para frustrar sistemáticamente la acción de la mayoría, de modo que, a todos los efectos, sea su voluntad individual la que determine lo que sucede y prevalezca sobre la de todos los demás.

Las estructuras organizativas anarquistas y los procedimientos colectivos de toma de decisiones son un aspecto necesario para crear una asociación horizontal, pero no son suficientes. Esto se debe a que una organización puede ser formalmente horizontal y libre pero no serlo sustancialmente debido a una serie de factores. Esto incluye, entre otros, el racismo contra las personas de color, que los hombres sean los que más hablen en las reuniones, que las mujeres queden relegadas a funciones de apoyo y realicen la mayor parte del trabajo reproductivo, y que surja una jerarquía informal en torno a un individuo carismático que luego utilice este poder informal para salirse con la suya acosando y abusando sexualmente de las mujeres. Para contrarrestar la aparición de jerarquías informales es necesario prefigurar una futura sociedad anarquista tanto en las estructuras y procedimientos formales de una organización como en la dinámica interpersonal entre los individuos que la constituyen. Estas dos formas de prefiguración pueden alimentarse mutuamente, como por ejemplo que sea un requisito formal que un determinado porcentaje de los delegados sean mujeres y que este requisito formal lleve a que las mujeres adquieran mayor confianza a la hora de hablar en público. En última instancia, la solución a problemas tan complejos sólo surgirá mediante la experimentación y averiguando qué funciona en la vida real, y no sólo en la imaginación.

Solo mediante la práctica de la asociación horizontal, que incluye responder eficazmente a las desviaciones de la misma, podremos prepararnos para crear una sociedad sin dominación ni explotación.

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Notas

[1] El mutualista Pierre Joseph Proudhon, quien fue la primera persona en identificarse como anarquista, criticó estas ideas en 1851. Insistió en que «Considerant» y «Rittinghausen» se equivocaban al defender el «gobierno directo y la legislación directa», que él consideraba «los dos mayores errores en los anales de la política y la filosofía» (Proudhon 1969, 103-104). Proudhon afirmó más tarde que, debido a las revueltas populares, «el principio de autoridad se ve obligado a retirarse: se retira paso a paso, mediante una serie de concesiones, cada una más insuficiente que la anterior, de las cuales la última, la democracia pura o el gobierno directo, termina en lo imposible y lo absurdo» (ibíd., 128). Esto contrasta con las ideas de Joseph Déjacque, quien fue la primera persona en identificarse como libertario y defensor del anarquismo. Él pensaba que durante el período de transición previo al logro de la anarquía, debería existir «la forma más democrática de gobierno». Imaginaba esto como una república dividida en comunas autónomas de 50 000 personas, que a su vez se «dividían en tantas secciones como fuera necesario para facilitar las reuniones y deliberaciones». En cada nivel de esta república, el pueblo se gobernaba a sí mismo mediante la «legislación directa» y aprobaba las leyes por «mayoría más uno de los votantes» (Déjacque 2012). Un examen detallado de las ideas de estos protoanarquistas queda fuera del alcance de este ensayo, que solo se ocupa de las ideas del movimiento anarquista.

[2] En una ocasión, en el ensayo, Puente afirma que bajo el comunismo libertario «la democracia, es decir, el gobierno del pueblo por el pueblo, será una realidad». Sin embargo, en otra parte del texto ataca explícitamente al Estado, al gobierno, a la autoridad y a cualquier estructura organizativa jerárquica. En 1933 abogó por una sociedad sin «gobernantes» ni «legislación» (Puente, s. f., 2). En un texto posterior de 1936, deja claro que «el comunismo libertario es una forma de organización social en la que el gobierno de los hombres se sustituye por la administración colectiva de las cosas» (Puente 2003, 15). Por lo tanto, no se puede interpretar que Puente sea partidario del gobierno democrático. Más bien parece que se ha referido al «gobierno del pueblo por el pueblo» con fines puramente retóricos, con el fin de afirmar que el anarquismo hará realidad las promesas vacías de la sociedad burguesa.

[3] La traducción al inglés que utilizo se refiere a ejecutivos en lugar de empleados. Lo cambié porque el original en español dice «los obreros, los empleados y los técnicos». Según los diccionarios que consulté, la palabra española «empleados» puede traducirse como empleados, personal o administrativos. «Empleados» tiene poco sentido en el contexto de la descripción del comunismo y «personal» es redundante en una frase que también menciona a los trabajadores y técnicos. Opté por «empleados» porque en otra parte se refiere a «trabajadores, administradores y técnicos» cuando habla de los consejos de trabajadores.

[4] La versión original en español del texto utiliza la palabra «junta» para referirse a un «consejo de defensa nacional» o comité compuesto por trabajadores que desempeñaría las funciones de «gestión de la guerra», «supervisión del orden revolucionario», «asuntos internacionales» y «propaganda revolucionaria». Los cargos dentro del consejo de defensa se rotarían periódicamente y «las asambleas sindicales ejercerían el control sobre las actividades del consejo». La autogestión de la economía y la vida cotidiana se llevaría a cabo a través de federaciones de asociaciones de trabajadores (sindicatos) y asociaciones comunitarias (municipios libres), que eran los órganos estándar de autogestión defendidos por los anarquistas españoles a lo largo de la década de 1930. Se oponían firmemente a la colaboración con la república burguesa y pensaban que los órganos descentralizados de autogestión «impedían la creación de un nuevo sistema estatal» (Amigos de Durruti, 1978). En inglés, el término «junta» se ha convertido en sinónimo de un gobierno militar jerárquico de oficiales del ejército que toma el poder del Estado por la fuerza en un golpe de Estado. Modifiqué la traducción para evitar confusiones con «junta» en este sentido tan diferente del término.

[5] Se podría argumentar en respuesta que el Grupo Amigos de Durriti era tanto prodemocrático como partidario del gobierno/régimen mayoritario durante la transición a la anarquía. Para que tal argumento sea válido, es necesario demostrar minuciosamente que, cuando defendían un «consejo de defensa nacional» de delegados, junto con federaciones de asociaciones laborales y comunitarias, (a) iban mucho más allá de las opiniones anarquistas habituales sobre la violencia revolucionaria y el desarrollo del poder de la clase trabajadora y (b) defendían esencialmente un gobierno obrero (tal y como lo define la teoría anarquista). No conozco ninguna fuente primaria que respalde tal interpretación. Bakunin había hecho una propuesta similar en 1868. Escribió: «La Comuna se organizará mediante la federación permanente de las barricadas y la creación de un Consejo Comunal Revolucionario compuesto por uno o dos delegados de cada barricada, uno por cada calle o distrito, investidos de mandatos plenos, pero responsables y revocables. El Consejo Comunal así creado tendrá el poder de elegir comités ejecutivos entre sus miembros, uno para cada rama de la administración revolucionaria de la Comuna» (Bakunin 1973, 170-71).

[6] A veces se afirma que Malatesta, joven y políticamente inmaduro, defendió inicialmente la democracia, el gobierno de la mayoría y el voto mayoritario, pero que más tarde, en la década de 1920, lo rechazó. No hay pruebas empíricas que respalden esta afirmación. Se opuso a la democracia, al gobierno de la mayoría y al gobierno mayoritario desde el momento en que abandonó el republicanismo y se convirtió en anarquista en 1871/1872, a la edad de 17/18 años. En su panfleto de 1884 Entre campesinos, Malatesta, que entonces tenía treinta años y llevaba casi la mitad de su vida siendo anarquista, respaldaba una combinación de acuerdo unánime y voto mayoritario. Ese mismo año rechazó la democracia, incluida la democracia directa de Atenas (Malatesta 2014, 18, 23). Su respaldo explícito al voto mayoritario continuó a lo largo de la década de 1890 (Malatesta 2016, 17-19, 41, 391; Malatesta 2019, 74, 133). En 1907, cuando tenía 53 años, repitió su rechazo de larga data al gobierno de la mayoría y su respaldo al voto mayoritario (Malatesta 2023, 258-59). En 1927 respondió a la idea de la Plataforma de que las resoluciones del congreso aprobadas por mayoría debían ser vinculantes para todos los miembros, repitiendo las opiniones sobre el federalismo en las que había creído y que había aplicado desde los días de la Internacional (Malatesta 2014, 486-90). En ningún momento del ensayo rechaza las versiones del voto mayoritario que había defendido durante décadas ni indica que hubiera cambiado de opinión sobre este tema. Esto se demostrará con todo detalle en un próximo ensayo.

Zoe Baker

Extraído de; https://libertamen.wordpress.com/2026/01/04/mitos-sobre-el-anarquismo-la-democracia-y-la-toma-de-decisiones-2025-zoe-baker/

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