Zoe Baker

En el imaginario popular se supone que los anarquistas son optimistas ingenuos. Se cree que cualquiera que piense que los seres humanos pueden vivir una buena vida sin el capitalismo y el Estado debe hacerlo porque piensa que los seres humanos son ángeles naturalmente bondadosos y benévolos. En realidad, los anarquistas del siglo XIX y principios del XX tenían una comprensión muy matizada de la naturaleza humana.

Los anarquistas pensaban que todos los seres humanos de todas las sociedades tienen algunas características en común. Mijaíl Bakunin escribió que los elementos clave de la «existencia humana» «seguirán siendo siempre los mismos: nacer, desarrollarse y crecer; trabajar para comer y beber, para tener cobijo y defenderse, para mantener la propia existencia individual en el equilibrio social de su propia especie, amar, reproducirse y luego morir» (Bakunin 1964, 85-6). Rudolf Rocker afirma exactamente lo mismo. Afirmaba que,

Nacemos, absorbemos alimento, desechamos el material de desecho, nos movemos, procreamos y nos acercamos a la disolución sin poder cambiar ninguna parte del proceso. Aquí surgen necesidades que trascienden nuestra voluntad. . .No estamos obligados a consumir nuestros alimentos en la forma en que la naturaleza nos los ofrece ni a acostarnos a descansar en el primer lugar conveniente, pero no podemos dejar de comer o de dormir, no sea que nuestra existencia física llegue a un fin repentino (Rocker 1937, 24).

Dado que estas características comunes son constantes en todos los seres humanos, deben provenir de ciertos hechos básicos de la biología humana. Sin embargo, los anarquistas no consideraban la naturaleza humana como una entidad estática e inmutable. Los seres humanos, al igual que todas las especies animales, están sujetos a cambios evolutivos a través de diversos procesos, incluida la selección natural. Por ello, Piotr Kropotkin pensaba que había «rasgos fundamentales del carácter humano» que «sólo podían ser mediados por una evolución muy lenta» (Kropotkin 1895). Los anarquistas tampoco veían la naturaleza humana como una esencia abstracta que existe fuera de la historia. Los anarquistas distinguían entre las características innatas que constituyen a todos los seres humanos y la forma en que estas características innatas se desarrollan durante la vida de una persona dentro de una sociedad históricamente específica. Bakunin pensaba que, aunque los seres humanos poseían «facultades y disposiciones» innatas que son «naturales», era «la organización de la sociedad» la que «las desarrolla o, por el contrario, detiene o falsea su desarrollo». Por ello, «todos los individuos, sin excepción, son en cada momento de su vida lo que la Naturaleza y la sociedad han hecho de ellos» (Bakunin 1964, 155). Kropotkin escribió de forma similar que «el hombre es el resultado tanto de sus instintos heredados como de su educación» (Kropotkin 2006, 228).

Los anarquistas pensaban que uno de los principales procesos que modifican y desarrollan las características innatas de la naturaleza humana es la propia actividad humana. Los anarquistas conceptualizaban la actividad humana en términos de práctica. Los seres humanos se involucran en la práctica cuando despliegan sus capacidades para satisfacer un impulso psicológico y, al hacerlo, cambian el mundo y a sí mismos simultáneamente. Por ejemplo, cuando una persona prepara un sándwich, despliega sus capacidades pertinentes, como la de untar mermelada en el pan, para satisfacer su deseo de comer un sándwich de mermelada. Al hacerlo, cambia el mundo -ahora existe un bocadillo de mermelada donde antes no lo había- y se cambia a sí mismo -adquiere el impulso de comer bocadillos con otros tipos de mermelada o reproduce su capacidad de hacer un bocadillo-. Esta idea puede verse en la defensa de Kropotkin de «la enseñanza que, mediante la práctica de la mano en la madera, la piedra, el metal, hablará al cerebro y ayudará a desarrollarlo» y así producir un niño cuyo cerebro esté «desarrollado a la vez por el trabajo de la mano y la mente» (Kropotkin 2014, 645).

Si las capacidades y las pulsiones de una persona están determinadas continuamente por la práctica, y la práctica de las personas varía en función de los diferentes contextos sociales e históricos, entonces las capacidades y las pulsiones de las personas varían tanto social como históricamente. Esta idea puede verse claramente en los debates anarquistas sobre las pulsiones psicológicas, que históricamente se llamaban necesidades. Luigi Galleani pensaba que cuando un ser humano se desarrolla adquiere «una serie de necesidades cada vez más, crecientes y variadas que reclaman satisfacción» y que «varían, no sólo según el tiempo y el lugar, sino también según el temperamento, la disposición y el desarrollo de cada individuo» (Galleani 2012, 43, 45).

La consecuencia de la teoría de la práctica fue que incluso las capacidades y pulsiones que son universales entre los seres humanos siempre están mediadas y desarrolladas por formas de práctica históricamente específicas. Todos los seres humanos, por ejemplo, tienen el impulso de consumir agua, pero cómo lo hacen y qué tipos específicos de líquido tienen el impulso de consumir varía entre las sociedades y dentro de ellas. Una persona puede satisfacer su deseo de líquido bebiendo té en una taza, mientras que otra bebe leche en un vaso con una pajita.Las capacidades y pulsiones universales que poseen todos los seres humanos (salvo en casos de patología) son, a su vez, las que permiten a las personas, dentro de contextos específicos, desarrollar capacidades y pulsiones históricamente específicas. La capacidad universal de adquirir un lenguaje, por ejemplo, permite a los seres humanos inventar, aprender y modificar una gran variedad de lenguas específicas, como el francés, el mandarín o el galés. Las características que todos los seres humanos tienen en común son, en otras palabras, la base de la que emerge la gran diversidad de la vida humana. El grado en que los anarquistas pensaban que esto era así puede verse en el hecho de que varios anarquistas afirman que existe un número infinito de tipos diferentes de persona. Errico Malatesta, por ejemplo, escribió que en una sociedad anarquista «podría desarrollarse todo el potencial de la naturaleza humana en sus infinitas variaciones» (Malatesta 2014, 402).

Esto no quería decir que los seres humanos pudieran transformarse en lo que quisieran. La naturaleza de las características innatas que constituyen a todos los seres humanos pone límites definidos a lo que se les puede dar forma. Los humanos no pueden transformar sus brazos en alas, sus pies en garras o su pelo en plumas. Aunque un ser humano puede desarrollarse en muchas direcciones diferentes, el alcance de lo que puede llegar a ser está limitado por el tipo de animal que es.Como escribió Rocker, «el hombre sólo está sujeto incondicionalmente a las leyes de su ser físico. No puede cambiar su constitución. No puede suspender las condiciones fundamentales de su ser físico ni alterarlas según su deseo» (Rocker 1937, 27).

Los anarquistas pensaban que los seres humanos eran animales sociales con tendencia a dos tipos principales de comportamiento: la lucha y la cooperación. Malatesta escribió que los humanos poseían el «duro instinto de querer predominar y beneficiarse a expensas de los demás» y «la sed de dominación, la rivalidad, la envidia y todas las pasiones malsanas que enfrentan al hombre contra el hombre». Estas pasiones negativas coexistieron con «otro sentimiento que le acerca al prójimo, el sentimiento de simpatía, de tolerancia, de amor». Como resultado, la historia de la humanidad contenía «violencia, guerras, carnicerías (además de la explotación despiadada del trabajo ajeno) e innumerables tiranías y esclavitudes» junto a «la ayuda mutua, el intercambio incesante y voluntario de servicios, el afecto, el amor, la amistad y todo aquello que acerca a los hombres en fraternidad». De estos hechos Malatesta sacó la conclusión de que el ser humano era «un animal social cuya existencia depende de la continuidad de las relaciones físicas y espirituales entre los seres humanos» que están «basadas bien en la afinidad, la solidaridad y el amor, bien en la hostilidad y la lucha» (Malatesta 2015, 65-6, 68).

Kropotkin defendía la misma postura. A veces se afirma falsamente que Kropotkin sólo se centró en la segunda tendencia de los seres humanos a cooperar entre sí e ignoró el lado más oscuro de la naturaleza humana. Esto se debe a una falta de familiaridad con el libro de Kropotkin Mutual Aid: A Factor of Evolution [El Apoyo mutuo: Un factor en la evolución]. Como dejan claro el subtítulo y la introducción del libro, Kropotkin pensaba que la ayuda mutua era uno entre varios factores de la evolución, y no el único factor (Kropotkin 2006, xvii-xviii). Kropotkin se explayó sobre este punto en el capítulo 1. Argumentó que un naturalista se equivocaría si viera «la vida de los animales» sólo como «un campo de matanzas» o «nada más que armonía y paz» (Kropotkin 2006, 4). Por el contrario, el mundo animal se caracteriza tanto por el conflicto como por la cooperación. Escribió,

Cuando estudiamos a los animales… enseguida nos damos cuenta de que, aunque hay una inmensa cantidad de guerras y exterminio entre las diversas especies, y especialmente entre las diversas clases de animales, hay, al mismo tiempo, tanto o más apoyo mutuo, ayuda mutua y defensa mutua entre los animales que pertenecen a la misma especie o, al menos, a la misma sociedad. La sociabilidad es tan ley de la naturaleza como la lucha mutua (Kropotkin 2006, 4-5).

Kropotkin pensaba que los seres humanos no eran diferentes de los demás animales en este sentido. En su libro Ethics: Origin and Development [Ética: Origen y desarrollo] escribió que existen «dos conjuntos de sentimientos diametralmente opuestos que coexisten en el ser humano». Estos «son los sentimientos que inducen al hombre a someter a otros hombres con el fin de utilizarlos para sus fines individuales» y los sentimientos que «inducen a los seres humanos a unirse para alcanzar fines comunes mediante el esfuerzo común». El primero corresponde «a esa necesidad fundamental de la naturaleza humana: la lucha» y el segundo a la «tendencia igualmente fundamental: el deseo de unidad y simpatía mutua» (Kropotkin 1924, 22). Charlotte Wilson escribió de forma similar que «la historia de los hombres que viven en un estado social es un largo registro de una contienda interminable entre ciertos impulsos naturales opuestos desarrollados por la vida en común». Esta «lucha» que los humanos observan «dentro de nuestra propia naturaleza y en el mundo de los hombres que nos rodean» se produjo entre «el deseo antisocial de monopolizar y dominar, y los deseos sociales que encuentran su máxima expresión en la fraternidad» (Wilson 2000, 38-9).

Los anarquistas no pensaban que existiera una dicotomía estricta entre dominación y cooperación, de modo que una estructura social sólo contuviera una u otra. Los anarquistas entendían que las personas pueden cooperar entre sí para ejercer la dominación, como la policía que trabaja conjuntamente para golpear a los manifestantes. Además, las instituciones basadas en la dominación se reproducen generalmente a través de relaciones sociales cooperativas. En el capitalismo, por ejemplo, los trabajadores están sometidos a la dominación y explotación del capitalista que los emplea. Sin embargo, estas mismas empresas capitalistas quebrarían rápidamente si los trabajadores no cooperaran entre sí para producir colectivamente diversos bienes o servicios (Malatesta 2014, 121-6).

Los anarquistas enfatizaron repetidamente tanto los aspectos buenos como los malos de los seres humanos en sus visiones generales de la historia. Dentro de la Ayuda Mutua, Kropotkin señaló múltiples ejemplos del pueblo san de Sudáfrica cooperando y siendo comprensivos unos con otros, como cazar en común, tener un comportamiento afectuoso y rescatar a alguien si se estaba ahogando en el agua (Kropotkin 2006, 72-3). Además, Kropotkin señalaba ejemplos de dominación. Escribió,

Cuando los europeos se asentaron en su territorio y destruyeron los ciervos, los bosquimanos empezaron a robar el ganado de los colonos, tras lo cual se desató contra ellos una guerra de exterminio, demasiado horrible para relatarla aquí. Quinientos bosquimanos fueron masacrados en 1775, tres mil en 1808 y 1809. . . Fueron envenenados como ratas, asesinados por cazadores emboscados ante el cadáver de algún animal, asesinados cada vez que se encontraban con ellos. De modo que nuestro conocimiento de los bosquimanos, al haber sido tomado principalmente de los mismos que los exterminaron, es necesariamente limitado (Kropotkin 2006, 72).

Lejos de ser ingenuos sobre la naturaleza humana, los anarquistas eran extremadamente conscientes del hecho de que los humanos son capaces de cometer atrocidades unos contra otros. Además, los anarquistas pensaban que el grado en que los seres humanos se dedicaban a la dominación o a la cooperación variaba significativamente según los distintos contextos. Kropotkin escribió,

Las cantidades relativas de espíritu individualista y de ayuda mutua se encuentran entre las características más cambiantes del hombre. Siendo ambos igualmente productos de un desarrollo anterior, se ve que sus cantidades relativas cambian en los individuos e incluso en las sociedades con una rapidez que sorprendería al sociólogo si sólo prestara atención al tema y analizara los hechos correspondientes (Kropotkin 1895).

Dada su concepción de la naturaleza humana, los anarquistas pensaban que la razón principal de esta variación en el comportamiento humano eran las diferencias en el entorno de las personas y las formas de práctica a las que se dedicaban y estaban sujetas. Esto llevó a los anarquistas a argumentar que la opresión y la explotación que se producían dentro de la sociedad existente no eran producto de la naturaleza humana considerada de forma aislada.Por el contrario, se derivaban de la forma en que las materias primas de la naturaleza humana se desarrollaban a través de la participación en las estructuras sociales. Citando a Malatesta, «los males sociales no dependen de la maldad de un amo o de otro, de un gobernador o de otro, sino de los amos y de los gobiernos como instituciones; por lo tanto, el remedio no reside en cambiar a los gobernantes individuales, sino que es necesario demoler el principio mismo por el cual los hombres dominan sobre los hombres» (Malatesta 2014, 415).

Los anarquistas veían el capitalismo y el Estado como estructuras sociales jerárquicas basadas en la división entre una minoría que manda y una mayoría que obedece. Son pirámides en las que la toma de decisiones fluye desde arriba hacia abajo. La mayoría de la población son trabajadores que carecen de poder de decisión real sobre la naturaleza de su vida, su lugar de trabajo, su comunidad o la sociedad en su conjunto. En cambio, están sometidos al dominio de una clase económica dominante -capitalistas, banqueros, jefes de empresas estatales, etc.- y de una clase política dominante -políticos, jefes de policía, generales, etc.-. Las decisiones de las clases dominantes son aplicadas, a su vez, por un amplio abanico de individuos elevados por encima del resto de la población y con poderes de mando especiales, como los directivos de empresas, los agentes de policía y los guardias de prisiones.

Los que están en la cima de las jerarquías no sólo ejercen el poder sobre los demás, sino que también se transforman y corrompen al hacerlo debido a las formas de práctica que llevan a cabo. Bakunin sostenía que,

Nada es tan peligroso para la moral personal del hombre como el hábito de mandar. El mejor de los hombres, el más inteligente, desinteresado, generoso y puro, siempre e inevitablemente se corromperá en este afán. Dos sentimientos inherentes al ejercicio del poder nunca dejan de producir esta desmoralización: el desprecio por las masas y, para el hombre en el poder, un sentido exagerado de su propio valor (Bakunin 1980, 145).

Elisée Reclus hizo la misma observación. Escribió,

Los anarquistas sostienen que el Estado y todo lo que implica no son ningún tipo de esencia pura, y mucho menos una abstracción filosófica, sino más bien una colección de individuos situados en un medio específico y sometidos a su influencia. Esos individuos son elevados por encima de sus conciudadanos en dignidad, poder y trato preferente y, en consecuencia, se ven obligados a creerse superiores al pueblo llano. Sin embargo, en realidad, la multitud de tentaciones que les acechan les lleva casi inevitablemente a caer por debajo del nivel general (Reclus 2013, 122).

Es habitual que los defensores de la jerarquía afirmen que el capitalismo y el Estado son necesarios debido a las características negativas de la naturaleza humana.Si los trabajadores son incapaces de gobernarse a sí mismos, entonces deben ser dirigidos por directores generales iluminados. Si la gente asesina, roba y viola, entonces la sociedad debe estar protegida por la policía, las prisiones y la ley. Sin embargo, son estos sistemas jerárquicos los que sacan lo peor de las personas y hacen posibles las mayores atrocidades. Como escribió Kropotkin,

Cuando oímos a los hombres decir que los anarquistas imaginan a los hombres mucho mejores de lo que realmente son, simplemente nos preguntamos cómo personas inteligentes pueden repetir esa tontería. . . Nosotros sostenemos que tanto los gobernantes como los gobernados se echan a perder por la autoridad; tanto los explotadores como los explotados se echan a perder por la explotación; mientras que nuestros oponentes parecen admitir que hay una especie de sal de la tierra -los gobernantes, los patronos, los dirigentes- que, felizmente, impiden que esos hombres malos -los gobernados, los explotados, los dirigidos- sean aún peores de lo que son. Ahí está la diferencia, y una muy importante. Admitimos las imperfecciones de la naturaleza humana, pero no hacemos ninguna excepción con los gobernantes (Kropotkin 2014, 609).

Los anarquistas argumentaban que si los seres humanos son animales imperfectos capaces de cometer los actos más atroces unos contra otros, entonces esta imperfección es la razón más poderosa por la que no se debe elevar a ninguna persona por encima del resto de la sociedad y concederle el poder institucionalizado de mandar e imponer sus decisiones a los demás mediante la fuerza o la amenaza de ella (Malatesta 2015, 40). Un asesino en serie individual puede hacer mucho daño armado únicamente con un cuchillo. Sin embargo, su capacidad de violencia no es nada en comparación con lo que son capaces de hacer los gobernantes que empuñan el cuchillo del poder estatal. Esto puede verse en el hecho de que millones de personas han sido asesinadas por los Estados durante la historia del imperialismo y el colonialismo. Un ladrón individual puede entrar en mi casa y robarme el televisor, pero su robo no es nada comparado con el inmenso saqueo de recursos, la destrucción del entorno natural y la opresión de los trabajadores llevados a cabo por las corporaciones que fabricaron mi televisor y extrajeron las materias primas de las que está hecho. Los mayores crímenes no los cometen individuos sádicos aislados, sino vastas estructuras sociales que permiten a una minoría gobernante imponer violentamente su voluntad a las clases trabajadoras.

Por ello, los anarquistas llegaron a la conclusión de que había que abolir las instituciones jerárquicas y centralizadas en favor de la libre asociación horizontal entre iguales. En una sociedad anarquista seguirían existiendo personas con el deseo o la predisposición de oprimir y explotar a otras personas. Sin embargo, no se encontrarían en una situación en la que hubiera posiciones de poder que pudieran ocupar y utilizar para ejercer la opresión y la explotación a gran escala. En palabras de Bakunin,

¿Quieres evitar que los hombres opriman alguna vez a otros hombres? Arregla las cosas de tal manera que nunca tengan la oportunidad. ¿Quieres que respeten la libertad, los derechos y el carácter humano de sus semejantes? No por la voluntad o la opresión de otros hombres, ni por la represión del Estado y la legislación, que son necesariamente representados y aplicados por los hombres y los harían esclavos a su vez, sino por la organización real del entorno social, constituido de tal manera que, al tiempo que deja a cada hombre disfrutar de la mayor libertad posible, no da a nadie el poder de situarse por encima de los demás o de dominarlos. (Bakunin 1973, 152-3).

Teniendo en cuenta lo anterior, los anarquistas argumentarían que no son ellos los ingenuos sobre la naturaleza humana, sino los defensores de la jerarquía. Los autoritarios imaginan que la emancipación puede lograrse si personas buenas con las ideas correctas toman el control de las riendas del poder. Los anarquistas son conscientes de que eso nunca ha ocurrido ni ocurrirá.Independientemente de las buenas intenciones de las personas o de las historias que se cuenten a sí mismas, se verán corrompidas por su posición en la cima de una jerarquía y se preocuparán principalmente por ejercer y ampliar su poder sobre los demás para servir a sus propios intereses. Si los seres humanos no son intrínsecamente buenos, entonces ninguna persona es lo bastante buena para ser gobernante

Bibliografía

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