160 años de libertarianismo (2017) – Iain McKay
De: Anarcho-Syndicalist Review nº 71
Muchos hombres, lo sé, hablan de libertad sin comprenderla; no conocen ni su ciencia, ni siquiera su sentimiento. No ven en la demolición de la Autoridad reinante más que una sustitución de nombres o personas; no imaginan que una sociedad pueda funcionar sin amos ni siervos, sin jefes ni soldados; en esto son como esos reaccionarios que dicen: ‘Siempre ha habido ricos y pobres, y siempre los habrá. ¿Qué sería de los pobres sin los ricos? Se morirían de hambre». – Joseph Déjacque (Down with the Bosses!, 5)
En 2008, celebramos el 150 aniversario del uso de la palabra «libertario» por parte de los anarquistas («150 Years of Libertarian», Freedom 69, 23-4). En él se relataba cómo, entre 1858 y 1861, el exiliado francés y comunista-anarquista Joseph Déjacque publicó en Nueva York la revista Le Libertaire, Journal du Mouvement Social. (Max Nettlau, A Short History of Anarchism, 75-6) También esbozaba el uso anarquista del término a partir de esa fecha.
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Sin embargo, el año anterior -1857- se produjo el primer uso real de la palabra en el sentido moderno -libertaire- en una Carta Abierta que escribió a Pierre-Joseph Proudhon, la primera persona que se autoproclamó anarquista en la seminal ¿Qué es la propiedad? de 1840. Es de destacar más allá de la acuñación de libertario. En primer lugar, el cuestionamiento por Déjacque del sexismo de Proudhon y su argumento de que el apoyo al patriarcado está en contradicción con los propios principios declarados de Proudhon. En segundo lugar, la extensión de la crítica de Proudhon a la propiedad más allá de su socialismo de mercado hasta llegar a conclusiones comunistas, lo que precede en más de veinte años al auge del anarco-comunismo en la Primera Internacional.
Desgraciadamente, en Estados Unidos «libertario» se ha asociado con la extrema derecha, por los partidarios del capitalismo de «libre mercado». Que los defensores de la jerarquía asociada a la propiedad privada pretendan asociar la palabra a su sistema autoritario es desafortunado e increíble para cualquier libertario auténtico. Peor aún, gracias al poder del dinero y al tamaño relativamente pequeño del movimiento anarquista en Estados Unidos, esta apropiación del término se ha convertido, en gran medida, en el significado por defecto allí. Irónicamente, esto hace que algunos «libertarios» de derechas se quejen de que los auténticos libertarios les hemos «robado» el nombre para asociar con él nuestras ideas socialistas.
Aquí ampliamos nuestro relato anterior y discutimos por qué la apropiación de la palabra por parte de la derecha es errónea no sólo por su historia sino también según su propia ideología. Al hacerlo, mostramos por qué la izquierda debería reivindicar el término libertario y por qué la derecha debería negarse a utilizarlo.También indicamos que este último es optimista en el mejor de los casos, a pesar de ser coherente con su propia ideología.
Joseph Déjacque: «Ser franca y plenamente anarquista»
Joseph Déjacque (1821-1864) escribió en respuesta al ataque de Proudhon a la feminista francesa Jenny d’Héricourt (1809-1875) y tituló su crítica de 1857 De l’être-humain mâle et femelle (Sobre el ser humano masculino y femenino). Es una de esas figuras que merecen algo más que una mención de pasada o relegada a una nota a pie de página en las historias del anarquismo, ya que fue un precursor del anarco-comunismo cuya ardiente retórica y feroz lógica siguen siendo en gran medida desconocidas en el movimiento anglosajón.
Déjacque denunció con razón a Proudhon por su repulsivo sexismo y mostró cómo la posición de Proudhon estaba en desacuerdo con sus propios principios. Le invitó a hacerse «franca y completamente anarquista» renunciando a toda forma de autoridad y de propiedad – y demostró así que era un lector de Proudhon mucho más sagaz que muchos otros, entonces y después. La palabra libertario se utilizó para describir este anarquismo consecuente que rechazaba todas las jerarquías privadas y públicas, así como la propiedad de los productos del trabajo y de los medios de producción.
Para apreciar plenamente la crítica de Déjacque debemos esbozar las ideas de Proudhon.
Proudhon es conocido sobre todo por su obra de 1840 ¿Qué es la propiedad?y este libro sentó las bases de sus obras posteriores, así como de todas las formas de anarquismo moderno. Como es bien sabido, esta obra concluía que «la propiedad es un robo». Y ello por dos razones. En primer lugar, el patrimonio común de la humanidad -la tierra, los medios de producción- es apropiado por unos pocos. En segundo lugar, esto da lugar a una situación en la que el trabajador «ha vendido y entregado su libertad» al propietario que adquiere «los productos del trabajo de sus empleados» y se beneficia «injustamente» de su esfuerzo colectivo. Si el «trabajador es propietario del valor que crea» esto no ocurre en el capitalismo y para lograrlo «siendo todo el capital acumulado propiedad social, nadie puede ser su propietario exclusivo». Así que todos los trabajadores «son propietarios de sus productos» mientras que «ninguno es propietario de los medios de producción». Si el «derecho al producto es exclusivo» entonces «el derecho a los medios es común» ya que «si el derecho a la vida es igual, el derecho al trabajo es igual, y también lo es el derecho de ocupación». (Property is Theft!, 117-8, 112, 95)
Menos conocida es la segunda conclusión, que «la propiedad es despotismo».La propiedad «viola la igualdad por los derechos de exclusión y aumento, y la libertad por el despotismo» y propietario era «sinónimo» de «soberano» porque «impone su voluntad como ley, y no sufre contradicción ni control» ya que «cada propietario es señor soberano dentro de la esfera de su propiedad». La anarquía, por el contrario, es «la ausencia de amo, de soberano». Como dijo en 1846: «la propiedad, que debería hacernos libres, nos hace prisioneros. ¿Qué estoy diciendo? Nos degrada, haciéndonos siervos y tiranos unos de otros». (133, 132, 135, 248)
Así pues, se rechaza la propiedad por dos razones interrelacionadas: produce relaciones de opresión y explotación entre las personas. La «abolición de la explotación del hombre por sus semejantes y la abolición del gobierno del hombre por sus semejantes» eran «una y la misma proposición» porque «lo que, en política, recibe el nombre de Autoridad es análogo y sinónimo de lo que se denomina, en economía política, Propiedad». Estas «dos nociones se superponen la una a la otra y son idénticas». El «principio de AUTORIDAD [se] articuló a través de la propiedad y a través del Estado» y, por tanto, «un ataque contra uno es un ataque contra el otro».La asociación tenía que sustituir a ambos, de lo contrario las personas «seguirían relacionadas como subordinados y superiores, y se producirían dos castas industriales de amos y asalariados, lo que repugna a una sociedad libre y democrática». (503-6, 583)
Déjacque apunta a la gran contradicción de las ideas de Proudhon, a saber, su vigorosa defensa del patriarcado. Aquí había una asociación -la familia- en la que seguiría habiendo «subordinados y superiores», amos y sirvientes. En contraste con su penetrante crítica de la propiedad y el Estado, esta relación de subordinación específica se basaba en el sexismo más crudo y era defendida por él.
Como se desprende de su Carta abierta, Déjacque conoce muy bien la obra de Proudhon, y lo que le molestaría. La suya comienza con una referencia obvia a la cabecera del periódico de Proudhon de la revolución de 1848, Le Representant du Peuple («¿Qué es el Productor? Nada. ¿Qué debería ser? ¡Todo!») antes de proclamar que Proudhon era un anarquista moderado («juste-milieu»), «un liberal» más que un «verdadero anarquista» o «LIBERTARIO» sabiendo que juste milieu («vía media» o «término medio feliz») se utilizaba para describir filosofías políticas centristas que intentan encontrar un equilibrio entre los extremos.Se asoció a la Monarquía de Julio francesa (1830-1848), que intentaba aparentemente encontrar un equilibrio entre autocracia y democracia: «Intentaremos permanecer en un medio justo, a igual distancia de los excesos del poder popular y de los abusos del poder real» (en palabras del rey Luis Felipe).
Así, del mismo modo que las tensiones entre los principios monárquicos y los ideales republicanos eran insostenibles y el régimen fue derrocado en la Revolución de 1848, Déjacque esperaba que las evidentes contradicciones entre la anarquía de Proudhon para la comunidad y el lugar de trabajo, pero el patriarcado para el hogar, fueran igualmente rechazadas en favor de una anarquía coherente. La noción de que la familia debe ser excluida de la asociación libre e igualitaria es insostenible, una afrenta tanto a la lógica como a la libertad. De ahí lo libertario: situar la libertad dentro de cualquier asociación a la que libremente decidamos unirnos en primera línea.
Su otra innovación fue ampliar la crítica de Proudhon a la propiedad de los instrumentos de trabajo a los productos del trabajo. Aunque reconocía que el socialismo de mercado de Proudhon -las cooperativas de trabajadores que venden sus productos a otros trabajadores- podía ser necesario inmediatamente después de una revolución, veinte años antes que Kropotkin y Reclus argumentó que no era lo mejor a lo que podíamos aspirar.Los hechos no reflejan las necesidades y la libertad se defendía mejor mediante el libre acceso tanto a los medios de vida como a los productos creados con ellos. Como dijo en «Intercambio», aparecido en Le Libertaire en 1858:
«En principio, ¿deben los obreros disponer del producto de su trabajo?
«No dudo en decir: No! aunque sé que una multitud de obreros gritará. Mirad, proletarios, gritad, gritad cuanto queráis, pero luego escuchadme:
«No, no es al producto de su trabajo a lo que tienen derecho los trabajadores. Es la satisfacción de sus necesidades, cualquiera que sea la naturaleza de esas necesidades.
«Tener la posesión del producto de nuestro trabajo no es tener la posesión de aquello que nos es propio, es tener la propiedad de un producto hecho por nuestras manos, y que podría ser propio de otros y no de nosotros. ¿Y no es toda propiedad un robo?» (15)
Como era de esperar en una carta corta, su crítica necesita ser desarrollada. Su esbozo de comunismo-anarquismo es demasiado dependiente de las coincidencias armónicas en términos de equiparación de producción y consumo, incluso si pone de relieve una cuestión importante: las necesidades y los hechos no son equiparables. Proudhon reconocía que la libertad exigía que la propiedad de los medios de vida (lugar de trabajo, tierra, mar) tuviera que ser común para evitar relaciones jerárquicas, Déjacque fue más allá al argumentar que para una vida plena los productos también tenían que serlo.
Antes de discutir el uso posterior de libertaire, debemos señalar que a pesar de su justificado ataque contra el sexismo de Proudhon, su defensa de d’Héricourt no estaba completamente libre de él. Lo más obvio es que está marcada por un deseo siempre galante de proteger a alguien que podía poner y puso a Proudhon en su lugar por sí misma: d’Héricourt era una destacada socialista de la facción Cabet, activista feminista, escritora, médico-partera, participante (como Déjacque y Proudhon) de la Revolución de 1848 que escribió réplicas a los ensayos sexistas de Proudhon, entre otras cosas.
Después de Déjacque: «¿Libertario o anarquista?»
Once años después de que Déjacque lanzara su desafío a Proudhon, André Léo, libertario feminista y futuro comunero, también señaló la evidente contradicción a sus seguidores franceses:
«Estos supuestos amantes de la libertad, si no son capaces de participar en la dirección del Estado, al menos podrán tener un poco de monarquía para su uso personal, cada uno en su casa […] El orden en la familia sin jerarquía les parece imposible… pues bien, ¿y en el Estado?». (citado por Carolyn J. Eichner, 75)
Así pues, al igual que Déjacque, Léo sostenía que la crítica de Proudhon al trabajo asalariado y al Estado era igualmente aplicable a las relaciones familiares. Los anarquistas, para ser coherentes, no pueden ser ciegos a las jerarquías sociales («privadas») mientras denuncian las económicas y políticas.Como era de esperar, casi todos los anarquistas posteriores (incluidos Bakunin y Kropotkin) reconocieron la necesidad de coherencia y por ello siguieron a Déjacque y Léo en la aplicación de los principios de Proudhon contra su propia aplicación contradictoria.
También intentaron aplicar sus ideas en ámbitos a los que Proudhon también se oponía, es decir, en el movimiento sindical. Así, Eugène Varlin, además de «defender la igualdad de derechos para las mujeres», también sostenía que «las organizaciones sindicales y la actividad huelguística de los propios trabajadores» eran «necesarias para abolir el capitalismo» y que estas «sociedades de resistencia y solidaridad ‘constituyen los elementos naturales de la estructura social del futuro’». (Robert Graham, We do not Fear Anarchy, we invoke its, 77, 128) Estas ideas fueron defendidas por Bakunin en la Asociación Internacional de Trabajadores y «ahora desarrollaron lo que puede describirse como anarquismo moderno» basado en «promover sus ideas directamente entre las organizaciones obreras e inducir a estos sindicatos a una lucha directa contra el capital, sin depositar su fe en la legislación parlamentaria». (Kropotkin, Lucha directa contra el capital, 170, 165)
El siguiente uso registrado de «libertario» fue en un Congreso anarquista regional francés en Le Havre (16-22 de noviembre de 1880) que utilizó el término «comunismo libertario», mientras que en enero del año siguiente se publicó un manifiesto francés sobre «Comunismo libertario o anarquista».El término «libertario» se convirtió rápidamente en una alternativa a anarquista. En 1895, los principales anarquistas Sébastien Faure y Louise Michel publicaron el periódico Le Libertaire en Francia. (Nettlau, 145, 162) Kropotkin declaró al año siguiente que «no puedo evitar creer que el socialismo moderno está obligado a dar un paso hacia el comunismo libertario». (L’Anarchie: sa Philosophie, son Idéal, 31) Este panfleto fue traducido al inglés al año siguiente y publicado en Gran Bretaña y América. En Italia, Malatesta señaló el mismo año que «el nombre de libertarios» es el «aceptado y utilizado por todos los anarquistas» y que entre los «que buscan la abolición del capitalismo» hay quienes piensan que «es necesario formar un nuevo gobierno -y éstos son los socialistas democráticos o autoritarios» y quienes «quieren que la nueva organización surja de la acción de asociaciones libres -y éstos son los socialistas anarquistas o libertarios». (Collected Works 3: 57, 252) En 1897 también encontramos a Benjamin Tucker (un destacado anarquista individualista) discutiendo «soluciones libertarias» para el uso de la tierra en contraste con el «monopolio de la tierra» capitalista y esperaba un tiempo en el que se aplicara realmente «el principio libertario a la tenencia de la tierra», basado en la ocupación y el uso. (Liberty 350: 5)
En 1899, el anarquista británico Henry Glasse discutía la cuestión, señalando que el «término ‘Libertario’ en lugar de ‘Anarquista’ parece usarse cada vez con más frecuencia» y concluía que el «término más nuevo me agrada más». («Libertarian or Anarchist?», Freedom, enero de 1899) En 1913 Kropotkin volvía a utilizar «comunismo libertario» para describir sus ideas y objetivos, además de señalar que así era como el anarco-comunismo «se denominaba originalmente en Francia». (Le Science Moderne et Anarchie, 134, 140) El mismo año le vio argumentar en «El principio anarquista» que existe «la corriente autoritaria y la corriente libertaria – es decir, los anarquistas y, en oposición directa a ellos, todos los demás movimientos políticos, cualquiera que sea el nombre que se den a sí mismos.» (Direct, 199)
Así pues, a principios del siglo XX, la corriente libertaria como alternativa a la anarquista estaba bien establecida y en la década de 1920 el comunista-anarquista Bartolomeo Vanzetti afirmaba lo obvio:
«Al fin y al cabo somos socialistas como son socialistas los socialdemócratas, los socialistas, los comunistas y la I.W.W.». La diferencia -la fundamental- entre nosotros y todos los demás es que ellos son autoritarios mientras que nosotros somos libertarios; ellos creen en un Estado o Gobierno propio; nosotros no creemos en ningún Estado o Gobierno». (Nicola Sacco and Bartolomeo Vanzetti, The Letters of Sacco and Vanzetti, 274)
El uso más famoso del «comunismo libertario» debe ser el del mayor movimiento anarquista del mundo, la CNT anarcosindicalista de España. Tras proclamar que su objetivo era el «comunismo libertario» en 1919, la CNT celebró su congreso nacional de mayo de 1936 en Zaragoza, con 649 delegados que representaban a 982 sindicatos con más de 550.000 afiliados. Una de las resoluciones aprobadas fue «La concepción confederal del comunismo libertario» (José Peirats, La CNT en la Revolución Española 1: 103-10) Esta resolución sobre el comunismo libertario fue en gran parte obra de Isaac Puente, autor del panfleto ampliamente reeditado y traducido titulado Comunismo libertario, publicado por primera vez cuatro años antes. Ese año, 1932, también fue testigo de la fundación por parte de los anarquistas de la Federación Ibérica de Juventudes Libertarias en Madrid.
George Woodcock, en su historia del anarquismo escrita en 1962, indicó el uso de la palabra libertario por los anarquistas y sus orígenes en Déjacque y Faure (Anarchism, 233) y su relato -que lleva el subtítulo «A History of libertarian ideas and movements»- no menciona el uso derechista de la palabra.Más recientemente, Robert Graham afirma que el acto de Déjacque le convirtió en «la primera persona en utilizar la palabra ‘libertario’ como sinónimo de ‘anarquista’», mientras que Faure y Michel estaban «popularizando el uso de la palabra ‘libertario’ como sinónimo de ‘anarquista’». (Anarquismo: Historia documental de las ideas libertarias 1: 60, 231)
Libertario, sin embargo, no sólo ha sido utilizado por los anarquistas. Por ejemplo, a finales de la década de 1890, el ex anarquista Francesco Saverio Merlino se autoproclamó «socialista libertario» durante sus intentos de convencer a los anarquistas de que abrazaran el parlamentarismo (Malatesta, 290-1). En Gran Bretaña, entre 1960 y 1992, el grupo Solidaridad se consideraba a sí mismo una «alternativa socialista libertaria» a la «sociedad de clases autoritaria» y, como «parte de una tradición libertaria revolucionaria», reconocía que, para «tener sentido, la revolución venidera tendrá que ser profundamente libertaria». (Maurice Brinton, For Workers’ Power, 157, 294, 377) Influenciados por el grupo francés Socialisme ou Barbarie y por Cornelius Castoriadis, su socialismo autogestionado es difícil de distinguir del anarquismo y el grupo incluía a anarquistas, marxistas y a quienes evitaban ambas etiquetas.Asimismo, la expresión «marxista libertario» se utiliza a menudo para describir a los marxistas disidentes, como los comunistas de consejo (como Anton Pannekoek y Paul Mattick), que han llegado a conclusiones similares a las del anarquismo revolucionario.
Así que, aunque «libertario» llegó a ser más amplio que anarquista, seguía siendo utilizado por la gente de izquierdas. Dada esta similitud subyacente, los anarquistas estaban contentos de compartir el término con otros socialistas y con aquellos -libertarios civiles- que buscaban un aumento de la libertad personal y una reducción de las jerarquías sociales y de su poder. Así, aunque todos los anarquistas eran libertarios, no todos los libertarios eran anarquistas, pero todos se negaban a tolerar las jerarquías privadas y sus restricciones a la libertad individual. La cosa cambia cuando se utiliza el término «libertario» para defender estas jerarquías privadas.
La propiedad es robo: Sobre la hipocresía «libertaria»
Así que, al igual que todos los anarquistas son socialistas pero no todos los socialistas son anarquistas, en el centenario de la acuñación de la frase por Déjacque, la situación era que mientras todos los anarquistas eran libertarios, no todos los libertarios eran anarquistas, pero todos eran de izquierdas. En los 60 años siguientes, esto cambiaría hasta tal punto que en Estados Unidos -y, en menor medida, en Gran Bretaña- «libertario» se refiere ahora exactamente a lo contrario de lo que solía significar.Murray Rothbard, uno de los fundadores de la llamada derecha «libertaria», arroja luz sobre cómo se inició este proceso:
«Un aspecto gratificante de nuestro ascenso a cierta prominencia [a finales de la década de 1950] es que, por primera vez en mi memoria, nosotros, ‘nuestro bando’, habíamos capturado una palabra crucial del enemigo […] ‘Libertarios’ […] había sido durante mucho tiempo simplemente una palabra cortés para los anarquistas de izquierdas [¡sic!], es decir, para los anarquistas contrarios a la propiedad privada, ya fueran de la variedad comunista o sindicalista. Pero ahora nos habíamos apoderado de ella, y más propiamente desde el punto de vista de la etimología; puesto que éramos partidarios de la libertad individual y, por tanto, del derecho del individuo a su propiedad.» (The Betrayal of the American Right, 83)
Recordemos lo que este «defensor» del «derecho del individuo a su propiedad» tenía que decir sobre los nombres y las etiquetas:
«Todo individuo en la sociedad libre tiene derecho a la propiedad de sí mismo y al uso exclusivo de su propiedad. Su propiedad incluye su nombre, la etiqueta lingüística que le es propia y con la que se identifica. El nombre es parte esencial de la identidad del hombre y, por tanto, de su propiedad […] la defensa de la persona y de la propiedad […] implica la defensa del nombre particular o de la marca de cada persona contra el fraude de la falsificación o la impostura». (Man, Economy, and State, 670-1)
Esto «significa la ilegalización» de que alguien tome el nombre de otro y se haga pasar por él, ya que esto sería «abusar del derecho de propiedad» de alguien a «su nombre e individualidad únicos». Del mismo modo, «el uso por parte de otra empresa chocolatera de la etiqueta Hershey equivaldría a un acto invasivo de fraude y falsificación». Esto se debía a que un «nombre, como hemos visto, es una etiqueta identificativa única de una persona (o de un grupo >de personas que actúan cooperativamente), y es por tanto un atributo de la persona y de su energía», por lo que «es un atributo de un factor laboral». (671, 679) Si alguien «hereda o compra» algo que ha sido robado, entonces la cosa «revierte adecuadamente» al creador original «o a sus descendientes sin compensación para el poseedor actual del ‘título’ derivado del delito». Por lo tanto, si un título de propiedad actual es de origen delictivo, y la víctima o su heredero pueden ser encontrados, entonces el título debe revertir inmediatamente a este último». (The Ethics of Liberty, 56)
La hipocresía es evidente. Según su propia ideología, Rothbard admitió haber llevado a cabo «un acto invasivo de fraude y falsificación» contra «el derecho del individuo a su propiedad.» Por lo tanto, si tuvieran algún principio real más allá de fetichizar la propiedad y ser defensores acérrimos de los poderosos económicamente, sus seguidores de hoy en día dejarían de usar el término que robaron y dejarían a los descendientes modernos de Joseph Déjacque – «anarquistas antipropiedad privada, ya sean de la variedad comunista o sindicalista»- usar lo que es suyo por derecho.
Se podría objetar que los anarquistas no aceptan los puntos de vista de Rothbard sobre la propiedad. Cierto, abogamos por los derechos de uso más que por los derechos de propiedad: y todavía utilizábamos el término «libertario» -en América, por ejemplo, la Liga Libertaria comunista-anarquista estuvo activa entre 1954 y 1965 (Sam Dolgoff, Fragments, 74, 89). Sin embargo, Rothbard considera sus prejuicios y deseos como una «ley natural» e inherente a nuestra «naturaleza» como seres humanos. Así que, presumiblemente como la gravedad, su «ley natural» se aplica incluso si no creemos en ella, a menos que considere, como hacían aquellos que expropiaban a las tribus nativas, que los socialistas son de algún modo menos que humanos (pero, entonces, su «ley natural» -a diferencia de la gravedad- necesita de la policía privada para hacerla cumplir….).
Así que ya sabemos cuándo y por qué la derecha se apropió del término «libertario»: vieron que la izquierda lo utilizaba y simplemente decidieron robarlo.Por ejemplo, Sam Dolgoff ayudó a fundar la Libertarian Labor Review en 1986, pero en 1999 pasó a llamarse Anarcho-Syndicalist Review para evitar que sus vendedores tuvieran que explicar continuamente los orígenes y el significado real de «libertarian».
¿Cómo consiguieron convertir «libertario» en su opuesto exacto? En parte, por la financiación recibida por las grandes empresas deseosas de asegurar su posición, poder y privilegios en la sociedad en general: la riqueza sesga el resultado en el llamado «mercado de las ideas», como en cualquier mercado capitalista. En parte, por la más antilibertaria de las tácticas: la creación de un partido político -el Partido Libertario- que pretende ser elegido para un cargo político.
Así pues, si para los auténticos anarquistas la propiedad es un robo, para Rothbard el robo es, aparentemente, la propiedad, del mismo modo que hizo una excepción con la expropiación de la tierra a los pueblos nativos, también hizo una excepción con el término con el que quería denominar su ideología. No debería sorprendernos esta hipocresía, ya que refleja la historia real del capitalismo, a diferencia de los cuentos de Rothbard sobre su capitalismo imaginario idealizado, que no ha existido más que en el interior de su frente febril.
La propiedad es despotismo: Sobre la tiranía «libertaria»
Si los «libertarios» se tomaran en serio su ideología, dejarían de utilizar el término «libertario», pero por supuesto no lo harán. Los derechos de propiedad son sólo para quienes robaron los bienes comunes, no para quienes los utilizaban. En esto reflejan la realidad y no la retórica del capitalismo que veneran. Pero ¿qué hay de la otra afirmación de Rothard, que «desde el punto de vista de la etimología» él y sus colegas tenían derecho a robar el término a sus creadores y usuarios? ¿Son los «libertarios» realmente libertarios?
La respuesta corta es no. Para demostrarlo, podríamos recurrir a pensadores anarquistas que llevan mucho tiempo señalando las relaciones autoritarias -las jerarquías privadas- que producen las desigualdades de riqueza. Sin embargo, no necesitamos hacerlo, ya que el propio Rothbard presenta pruebas suficientes para demostrar la naturaleza autoritaria del capitalismo.
Así, encontramos a Rothbard proclamando que el Estado «se arroga el monopolio de la fuerza, del poder de decisión último, sobre un área territorial determinada». Luego, enterrado en las notas finales del capítulo, admite discretamente que «[o]bviamente, en una sociedad libre, Smith tiene el poder último de decisión sobre su propia y justa propiedad, Jones sobre la suya, etc.». (Ética, 170, 173) Tal es el poder de la «propiedad privada», ya que puede convertir lo malo («poder de decisión último» sobre un área determinada) en bueno («poder de decisión último» sobre un área determinada).De hecho, Rothbard indica las idénticas relaciones sociales que, según los anarquistas, marcan el Estado y la propiedad:
«Si se puede decir que el Estado es dueño de su territorio, entonces es apropiado que establezca reglas para todo aquel que pretenda vivir en esa área. Puede apoderarse o controlar legítimamente la propiedad privada porque no hay propiedad privada en su zona, porque realmente posee toda la superficie terrestre. Mientras el Estado permita a sus súbditos abandonar su territorio, entonces, puede decirse que actúa como cualquier otro propietario que establece normas para las personas que viven en su propiedad». (170)
Rothbard no está en contra del autoritarismo como tal, ya que si el Estado fuera un terrateniente o capitalista legítimo, entonces su naturaleza autoritaria estaría bien. De hecho, leemos con creciente asombro cómo este «libertario» elimina rápidamente todas las libertades dignas de ese nombre porque «no hay derechos humanos que no sean también derechos de propiedad». Así, «una persona no tiene ‘derecho a la libertad de expresión’; lo que tiene es derecho a alquilar una sala y dirigirse a las personas que entran en el local». No tiene «derecho a hablar, sino sólo una petición» sobre la que el propietario «debe decidir».En cuanto a la libertad de reunión, los propietarios «tienen derecho a decidir quién tendrá acceso a esas calles» y «tienen el derecho absoluto a decidir si los piquetes pueden utilizar su calle», mientras que «el empresario puede despedir» a un trabajador que se afilie a un sindicato «de buenas a primeras». En resumen, ningún derecho «más allá de los derechos de propiedad que esa persona pueda tener en un caso dado». (113-6, 118, 132, 114) Sin embargo, la «libertad» del patrón para obligar a todos sus empleados a ver propaganda antisindical y despedir a los que expresan sus libertades de expresión, reunión y organización no es eso: es poder, autoridad, arquía.
Irónicamente, el propio Rothbard demuestra que éste es el caso cuando utiliza un ejemplo hipotético de un país cuyo rey, amenazado por un movimiento «libertario» en ascenso, responde «empleando una astuta estratagema», a saber, «proclama la disolución de su gobierno, pero justo antes de hacerlo parcela arbitrariamente toda la superficie de su reino para que sea ‘propiedad’ suya y de sus parientes». En lugar de impuestos, la gente ahora paga alquiler y el rey puede «regular las vidas de todas las personas que presumen de vivir en» su propiedad como le parezca. Rothbard admite entonces que la gente estaría «viviendo bajo un régimen no menos despótico que el que habían estado combatiendo durante tanto tiempo».Tal vez, de hecho, más despótico, porque ahora el rey y sus parientes pueden reclamar para sí el principio libertario mismo del derecho absoluto a la propiedad privada, un absolutismo que antes no se habrían atrevido a reclamar». (54)
Aunque Rothbard rechaza esta «astuta estratagema», no advirtió cómo este argumento socava sus propias afirmaciones de que el capitalismo es el único sistema basado en la libertad. Como él mismo argumenta, el propietario no sólo tiene el mismo monopolio de poder sobre un área determinada que el Estado, sino que es más despótico, ya que se basa en el «derecho absoluto de la propiedad privada». En efecto, proclama que la teoría según la cual el Estado es propietario de su territorio «convierte al Estado, al igual que al rey en la Edad Media, en un señor feudal, que al menos teóricamente poseía todas las tierras de su dominio» (171), sin advertir que ello convierte al capitalista o propietario en un señor feudal dentro de su régimen llamado «libertario».
En resumen, Rothbard acaba defendiendo organizaciones y relaciones extremadamente autoritarias. Más aún, estas organizaciones y relaciones son reconocidas como idénticas a las creadas por el Estado. Esto es supuestamente «libertario» porque las jerarquías producidas por la propiedad son «voluntarias», la gente «consiente» esta autoridad.Sí, nadie te obliga a trabajar para un empresario concreto y todo el mundo tiene la posibilidad (por remota que sea) de convertirse en empresario o propietario. Del mismo modo, en un Estado democrático nadie te obliga a permanecer en un Estado concreto y todo el mundo tiene la posibilidad (por remota que sea) de convertirse en gobernador o político. Que algunos puedan convertirse en gobernantes (políticos o económicos) no aborda la cuestión: ¿las personas son libres o no? Es una extraña ideología que se proclama amante de la libertad y, sin embargo, abraza el feudalismo de fábrica y la oligarquía de oficina al tiempo que rechaza las idénticas relaciones de servilismo del estatismo,
El contexto en el que la gente toma sus decisiones es importante. Los anarquistas han argumentado durante mucho tiempo que, como clase, los trabajadores no tienen más opción que «consentir» la jerarquía capitalista, ya que la alternativa es la pobreza extrema o la inanición. Rothbard rechaza esto negando que exista tal cosa como el poder económico (221-2). Es fácil refutar tales afirmaciones recurriendo, una vez más, a los propios argumentos de Rothbard. Consideremos estos comentarios sobre la abolición de la esclavitud y la servidumbre en el siglo XIX:
«Los cuerpos de los oprimidos fueron liberados, pero la propiedad que habían trabajado y que eminentemente merecían poseer, permaneció en manos de sus antiguos opresores.Al quedar así el poder económico en sus manos, los antiguos señores pronto se encontraron de nuevo como amos virtuales de lo que ahora eran arrendatarios libres o jornaleros agrícolas. Los siervos y esclavos habían saboreado la libertad, pero habían sido cruelmente despojados de sus frutos». (74)
Así pues, si las «fuerzas del mercado» («intercambios voluntarios») dan lugar a que unos pocos posean la mayor parte de la propiedad, esto no plantea ningún problema y no plantea ninguna cuestión sobre la (falta de) libertad de la clase trabajadora, pero si la gente se encuentra exactamente en la misma situación como resultado de la coerción, ¡entonces se trata de un caso de «poder económico» y «amos»!
Demasiado para que «cada uno [gozaría] de libertad absoluta» y los derechos «a la propia libertad y propiedad deben ser universales». (41, 123) Que Rothbard consiga refutarse a sí mismo en su propio libro es un caso de estudio sobre el poder de la ideología para cegar a sus verdaderos creyentes.
¿Libertad o propiedad?
Hablar de «anarquismo libertario» como hacen algunos sólo demuestra ignorancia de la historia de ambos. Sin embargo, la cuestión es más profunda que Rothbard. Los nudos en los que se enreda tienen su origen en las ideas del filósofo inglés John Locke, que influyeron profundamente en él y en la mayoría de los defensores del capitalismo.
El espacio impide una exposición detallada de las ideas de Locke más allá de señalar que, partiendo de los supuestos aparentemente razonables de que la tierra es dada a la humanidad en común por Dios y el trabajo es propiedad del trabajador, teje una historia que acaba con unos pocos propietarios de los medios de vida («amos») y el resto teniendo que venderles su trabajo («siervos»). Los pocos incorporan entonces su propiedad como sociedad anónima para formar y dirigir un Estado cuya única función es proteger la propiedad (véase The Political Theory of Possessive Individualism de C.B. MacPherson o The Problem of Political Obligation de Carole Pateman).
Que la propiedad no se adquirió ni los Estados se formaron de esta manera no viene al caso – Locke desea que aceptemos la distribución actual de la riqueza y el poder (el resultado de siglos de coerción) mediante una historia de lo que podría haber producido este resultado. Así pues, utiliza la propiedad de la persona para justificar (en sus propias palabras) «las relaciones subordinadas de esposa, hijos, sirvientes y esclavos». Dado que los fundamentos de todas estas formas de sujeción se justificaban en la teoría liberal de la misma manera -consentimiento o contractual- Déjacque tiene razón al argumentar que no había ninguna razón lógica para defender el patriarcado más que cualquier otra arquía y, por tanto, la crítica anarquista no puede detenerse en la puerta principal del hogar.
Que la propiedad proclame que es libertad pero produzca subordinación y autoridad, que proclame que se basa en la recompensa del trabajo pero enriquezca al capitalista y al terrateniente son sólo dos de las contradicciones de la propiedad expuestas en la crítica de Proudhon (de ahí la acuciante necesidad de que los derechos de uso -o posesión- sustituyan a los derechos de propiedad en lugar de que, como hacen los socialistas de Estado, el Estado se convierta en propietario único). Esto no ocurre por casualidad: cuanto más se proclama que la libertad y el trabajo son «propiedad» del individuo, más se puede alienar esa libertad y ese trabajo. De este modo, una ideología que proclama su apoyo a la libertad acaba siendo el medio de negarla: «Los contratos sobre la propiedad de la persona crean inevitablemente subordinación». (Carole Pateman, The Sexual Contract, 153)
Esto puede parecer contraintuitivo o contradictorio, pero no lo es. Era el objetivo de toda la teoría. Locke no pretendía socavar las jerarquías tradicionales (más allá de la monarquía absoluta) sino reforzarlas. Lo hizo mediante una historia «justa» cuyas conclusiones deseadas -su sistema socioeconómico preferido, del que se beneficiaba- se alcanzan mediante pasos que parecen razonables.Y aquí tenemos el quid de la cuestión, ya que en la historia «justiciera» de Locke el Estado posee legítimamente su propiedad porque es una sociedad anónima formada por terratenientes (los sirvientes están en la sociedad civil pero no son de la sociedad civil y no tienen voz ni voto, al igual que los empleados forman parte de una empresa pero sus propietarios la dirigen). Rothbard se niega a dar este último paso, pero no da ninguna razón para rechazar este último capítulo de la misma historia ficticia. Porque nunca debemos olvidar que esto es lo que es la teoría de Locke: una historia «justa». Tanto Locke como Rothbard tratan de defender las desigualdades del capitalismo convenciéndonos de que creamos su historia e ignoremos la historia.
Este es el contexto de la invocación de Locke al «consentimiento» para justificar la subordinación – toda la tierra ha sido apropiada por unos pocos e incorporada por ellos a los Estados. El siervo es libre porque puede cambiar un Amo o Estado por otro. Sin embargo, es un tipo particular de libertad el que se invoca cuando puede ejemplificarse en la sujeción. Locke utiliza la autopropiedad y el «consentimiento» para justificar las desigualdades de riqueza, amos y siervos, el patriarcado, la monarquía no absoluta, el gobierno de unos pocos ricos, la esclavitud contractual de por vida (que él denominaba «trabajo penoso»), la esclavitud real, la servidumbre hereditaria (en sus The Fundamental Constitutions of Carolina) – lo único que no parecía permitir eran las relaciones sociales no arraigadas en la jerarquía.
Que el propio Locke fuera un hombre rico es, por supuesto, una coincidencia. Igual que es una coincidencia que este gran inversor en el comercio de esclavos, al tiempo que proclamaba que un inglés nunca podría someterse a la esclavitud producida por la monarquía absoluta, inventara otra historia -como la de justificar la apropiación de tierras y racionalizar las relaciones amo-siervo- en forma de «guerra justa». La esclavitud podía justificarse cuando los vencedores de una guerra iniciada por aquellos a los que habían derrotado ofrecían a los prisioneros la posibilidad de elegir: convertirse en esclavos o morir. Así que incluso la esclavitud absoluta, con el poder de la vida y la muerte, se basa en el consentimiento – y sus inversiones seguras y éticas.
Tampoco debemos olvidar que Locke permitió que los siervos se vendieran a sí mismos a una vida de trabajo al mismo Amo bajo el nombre de «trabajo penoso». Esta es la lógica que termina «demostrando que la esclavitud (civilizada) no es más que un contrato de trabajo asalariado ampliado, y una ejemplificación, no la negación, de la libertad del individuo», ya que la «suposición de que el individuo es dueño de la propiedad de su persona, de sus capacidades o servicios, como cualquier propietario lo es de su propiedad material, permite disolver la oposición entre libertad y esclavitud». La esclavitud civil se convierte en nada más que un ejemplo de contrato legítimo. La libertad individual se ejemplifica en la esclavitud». (Pateman, 72, 66) De ahí la tradicional descripción anarquista del capitalismo como caracterizado por la esclavitud asalariada: el «trabajo penoso» de Locke saca a la luz la naturaleza de las jerarquías que defiende y, como era de esperar, suele pasarse por alto en un silencio avergonzado.
Que el sistema de «libertad» de Locke produzca jerarquías privadas no es sorprendente, ya que era precisamente esto lo que pretendía justificar, racionalizar y defender. Lo mismo puede decirse de Rothbard – con la excepción de que envolvió este sistema no libre bajo la palabra robada «libertario». Que ambos etiqueten la subyugación como «libertad» es tan útil como incrédulo, ya que permite a Rothbard afirmar con toda seriedad que una persona «no puede enajenar […] el control sobre su propia mente y cuerpo» al tiempo que afirma que «los trabajadores pueden vender su servicio laboral». (Ethics, 135, 40) Carole Pateman afirma lo obvio: «el contrato en el que el trabajador supuestamente vende su fuerza de trabajo es un contrato en el que, puesto que no puede separarse de sus capacidades, vende el mando sobre el uso de su cuerpo y de sí mismo». Vender un «servicio laboral» implica intrínsecamente vender el control sobre su mente y su cuerpo, ya que «lo que se exige es que el trabajador trabaje lo que se le pide». El contrato de trabajo debe, por tanto, crear una relación de mando y obediencia entre empresario y trabajador.»Esto «tiene que ver principalmente con el alejamiento de la creación de relaciones sociales constituidas por la subordinación, no con el intercambio». (151, 58) Produce relaciones sociales autoritarias, no libertarias:
«la doctrina del contrato ha proclamado que la sujeción a un amo -un jefe, un marido- es libertad. Además, el problema de la libertad está mal planteado aquí. La cuestión central de la teoría del contrato no tiene que ver con la libertad general de hacer lo que a uno le plazca, sino con la libertad de subordinarse de la manera que a uno le plazca» (Pateman, 146)
Así pues, los gritos más enérgicos a favor de la libertad suelen provenir de quienes tienen un poder sustancial sobre los demás -de los terratenientes sobre los inquilinos, de los patronos sobre los asalariados y de los maridos sobre las esposas que prometen «amar, honrar y obedecer»- o de los agentes bien pagados de los grupos de reflexión que financian. Esto explica la aparentemente extraña asociación de los «libertarios» con los conservadores. Estos últimos pretenden defender las jerarquías tradicionales (sobre todo las asociadas a la esfera privada), mientras que los primeros pretenden defender las jerarquías privadas asociadas a la riqueza. Ambas se solapan significativamente, y tienen en común su base en la subordinación y no en la libertad. Ambas defienden la libertad de los poderosos para gobernar a quienes les están sometidos y se oponen a la libertad de los sometidos para resistir, ya sea mediante la acción directa o la acción política.
Más que la abolición de la política, el «libertarismo» es la fusión del poder político con la propiedad. El terrateniente se convertiría en el señor real, el poder del patrón reforzado por su policía privada – ya que este tipo de individualista puede «comenzar con una crítica severa del Estado pero terminar reconociendo sus funciones en su totalidad para mantener el monopolio de la propiedad, de la que el Estado es siempre el verdadero protector». (Kropotkin, Science, 64) Que la provisión de estas funciones pueda ser privatizada no cambia su papel pues alguien «que pretenda retener para sí el monopolio de cualquier pedazo de tierra o propiedad, o cualquier otra porción de la riqueza social, estará obligado a buscar alguna autoridad que pueda garantizarle la posesión […] que le permita obligar a otros a trabajar para él […] Y entonces NO será un Anarquista: será un autoritario». (Kropotkin, Direct, 203)
«No puedo vender ni alienar mi libertad»
Como muestra el propio Rothbard, el capitalismo no ofrece ninguna garantía de libertad a nadie excepto a los propietarios de la propiedad privada capitalista.Fue en reconocimiento de esta realidad que Proudhon argumentó que «si la libertad del hombre es sagrada, es igualmente sagrada en todos los individuos; que, si necesita la propiedad para su acción objetiva, es decir, para su vida, la apropiación del material es igualmente necesaria para todos» y así «los que no poseen hoy son propietarios por el mismo título que los que poseen; pero en lugar de deducir de ello que la propiedad debe ser compartida por todos, exijo, en nombre de la seguridad general, su completa abolición.» (96, 91) Kropotkin afirma lo obvio:
«En la sociedad actual, donde a nadie se le permite utilizar el campo, la fábrica, los instrumentos de trabajo, a menos que se reconozca inferior, súbdito de algún Señor – la servidumbre, la sumisión, la falta de libertad, la práctica del látigo son impuestas por la forma misma de la sociedad. Por el contrario, en una sociedad comunista que reconoce el derecho de todos, sobre una base igualitaria, a todos los instrumentos de trabajo y a todos los medios de existencia que posee la sociedad, los únicos hombres arrodillados ante los demás son los que son, por su naturaleza, siervos voluntarios. Siendo cada uno igual a los demás en cuanto al derecho al bienestar, no tiene que arrodillarse ante la voluntad y la prepotencia de los demás y se asegura así la igualdad en todas las relaciones personales con sus correligionarios.» (Science, 163)
La propiedad hace que los trabajadores se vean «obligados a vender su trabajo (y en consecuencia, hasta cierto punto, su personalidad)», por lo que «permanecer libre es, para el trabajador que tiene que vender su trabajo, una imposibilidad, y es precisamente a causa de esa imposibilidad por lo que somos anarquistas». (Kropotkin, Direct, 203, 160) Por eso el sindicalista francés Émile Pouget, haciéndose eco de Proudhon, sostenía que:
«La propiedad y la autoridad no son más que manifestaciones y expresiones diferentes de un mismo ‘principio’ que se reduce a la imposición y consagración de la servidumbre del hombre. En consecuencia, la única diferencia entre ellos es de posición: vista desde un ángulo, la esclavitud aparece como un DELITO DE PROPIEDAD, mientras que, vista desde otro ángulo, constituye un DELITO DE AUTORIDAD». (No Gods, No Masters, 427)
Esto significa que lo que importa es cómo nos organizamos, ya que «el hombre aislado no puede tener conciencia de su libertad. Ser libre para el hombre significa ser reconocido, considerado y tratado como tal por otro hombre. La libertad no es, pues, una característica del aislamiento sino de la interacción, no de la exclusión sino de la conexión». (Michael Bakunin, Selected Works, 147)Por tanto, para que un grupo sea realmente libertario, es necesario, pero no suficiente, que se integre libremente en él -de lo contrario, acabamos con tonterías tan obvias como que la esclavitud voluntaria es «libertaria»-, también debe estar dirigido por todos sus miembros, debe ser una asociación y no una jerarquía:
«la organización, es decir, la asociación para un fin determinado y con la estructura y los medios necesarios para alcanzarlo, es un aspecto necesario de la vida social. Un hombre aislado no puede vivir ni siquiera la vida de una bestia […] Teniendo por tanto que unirse con otros humanos […] debe someterse a la voluntad de otros (ser esclavizado) o someter a otros a su voluntad (ser autoridad) o vivir con otros en acuerdo fraternal en interés del mayor bien de todos (ser asociado). Nadie puede escapar a esta necesidad». (Errico Malatesta, Errico Malatesta: His Life and Ideas, 84-5)
La libertad de asociación no es suficiente – la libertad dentro de la asociación es igual de importante ya que «son las ideas de libertad individual que llevamos con nosotros a una asociación las que determinan el carácter más o menos libertario de esa asociación.» (Kropotkin, Direct, 639) Los arreglos económicos específicos que existirían variarían – sobre la base del control de los trabajadores de sus lugares de trabajo los anarquistas han apoyado muchos sistemas económicos diferentes.Proudhon preconizaba el mutualismo (reparto según los hechos), otros -empezando por Déjacque- el comunismo libertario (reparto según las necesidades) con la «única condición (que está implícita, ya que sin ella la anarquía sería imposible)» de que «el comunismo sea voluntario y esté organizado de tal manera que deje margen para otras formas de vida». (Malatesta, Collected Works 3, 261) Sin embargo, se requiere la abolición de las jerarquías privadas para que sea genuinamente libertario:
«La libertad es inviolable. No puedo vender ni enajenar mi libertad; todo contrato, toda condición de contrato, que tenga por objeto la enajenación o la suspensión de la libertad, es nulo: el esclavo, cuando planta el pie en el suelo de la libertad, en ese momento se convierte en hombre libre. […] La libertad es la condición original del hombre; renunciar a la libertad es renunciar a la naturaleza del hombre: después de eso, ¿cómo podríamos realizar los actos del hombre?». (Proudhon, 92)
Dado lo que significaba originalmente «libertario», su oposición tanto a las jerarquías públicas (el Estado) como a las privadas (la propiedad, el patriarcado, el racismo), es fácil entender por qué la situación actual de que «libertario» se utilice para describir la ideología contra la que se creó el anarquismo -el liberalismo lockeano- es tan deplorable para los anarquistas. Sobre todo porque el propio Rothbard presenta pruebas más que suficientes para demostrar que la crítica libertaria del capitalismo es correcta.
La apropiación de «libertario» por parte de la derecha no es más que «acumulación primitiva» o «dominio inmanente» aplicado a la teoría sociopolítica: los usuarios actuales de, por ejemplo, la tierra no la están utilizando como otros creen que deberían, así que hay que arrebatársela a otros que la utilizarán mejor. La teoría original de Locke se postuló, en parte, para justificar la expropiación de tierras nativas por colonos/invasores occidentales. Rothbard, del mismo modo, llegó a la conclusión de que las personas que acuñaron y utilizaron el término libertario no eran «realmente» libertarias, no lo estaban utilizando de la manera correcta, por lo que él y sus partidarios estaban justificados para apoderarse de él.
Curiosamente, Rothbard (en un artículo inédito y a veces extremadamente inexacto titulado «¿Son ‘anarquistas’ los libertarios?», escrito más o menos en la misma época en que robó el término «libertario») afirmó que debemos «concluir que no somos anarquistas, y que quienes nos llaman anarquistas no pisan terreno etimológico firme y están siendo completamente antihistóricos.» Porque el anarquismo «surgió en el siglo XIX, y desde entonces la doctrina anarquista más activa y dominante ha sido la del ‘comunismo anarquista’, un «término adecuado» para «una doctrina que también ha sido llamada ‘anarquismo colectivista’, ‘anarcosindicalismo’ y ‘comunismo libertario’», por lo que «es obvio que la pregunta ‘¿son anarquistas los libertarios?’ debe responderse sin vacilar negativamente».Estamos en polos completamente opuestos». En cuanto a los anarquistas individualistas (que también solían llamarse socialistas, dicho sea de paso), «poseían doctrinas económicas socialistas en común» con los demás. Esta fue «probablemente la razón principal» por la que los «auténticos libertarios» de esta época «nunca se refirieron a sí mismos como anarquistas» Strictly Confidential, 32, 27, 30, 31) – tampoco es que se refirieran a sí mismos como libertarios.
Por supuesto, Rothbard cambió de opinión y no contento con robar «libertario» también decidió proclamar su ideología ese oxímoron «anarcocapitalismo». Sin embargo, el anarquismo, independientemente de las definiciones del diccionario, nunca se opuso sólo al Estado. Como resumió Kropotkin, el origen de la idea anarquista fue «la crítica a las organizaciones jerárquicas y a las concepciones autoritarias en general». (Science, 58) Irónicamente, el propio Rothbard muestra por qué una teoría «libertaria» no socialista acaba «contradiciéndose a sí misma, [y] se convertiría en aristocratismo y tiranía» (Malatesta, Collected Works 3: 293). Fijarse en la autoridad política a expensas de estas otras -aparentemente más contractuales- es fetichismo ideológico en su peor expresión.
En resumen, los «libertarios» sugieren que la subyugación voluntaria -impulsada por la necesidad económica- equivale a la libertad.Pero la subyugación sigue siendo falta de libertad, la jerarquía voluntaria sigue siendo arquía, las relaciones autoritarias consentidas siguen siendo autoridad. Se trata de una degradación de nuestras ideas sobre la libertad, ya que sugiere que el único problema con, por ejemplo, la dictadura y la esclavitud es que son involuntarias. Sin embargo, encontramos a Robert Nozick argumentando precisamente eso: no sólo alguien puede «venderse a sí mismo como esclavo», sino que además «si uno funda una ciudad privada, en un terreno cuya adquisición no violó ni viola la salvedad lockeana, las personas que decidieran trasladarse allí o permanecer más tarde no tendrían derecho a opinar sobre cómo se gestiona la ciudad». (Anarchy, State and Utopia, 371, 270) La facilidad con la que los «libertarios» pueden abrazar la dictadura y la esclavitud debería plantear interrogantes sobre la naturaleza de la libertad que dicen defender (junto a Carole Pateman, destaca David Ellerman -como se ve en su Property and Contract in Economics- al reconocer la verdadera naturaleza de la ideología lockeana de Nozick). Que tantos otros estuvieran dispuestos a aceptar el uso de «libertario» por parte de defensores de la esclavitud y la dictadura dice mucho sobre el estado del discurso intelectual en una sociedad desigual.
Así que el uso derechista de «libertario» también es «completamente antihistórico» y «no tiene un fundamento etimológico firme». Sería menos confuso -y coherente con sus propios principios declarados- que cambiaran su nombre por otro más apropiado.
Libertaire ou Libertarienne?
No se confunda. Es posible argumentar que algunas personas deben gobernar a otras, que algunas personas -según ciertos criterios- son mejores que otras y, por tanto, deben gobernarlas, que determinadas formas de jerarquía están bien, etc. Eso puede ser una ideología coherente, aunque equivocada. Lo que no es aceptable es llamar a un sistema así «anarquista» o «libertario», sobre todo cuando estos términos se acuñaron expresamente contra la noción de que tener riqueza te da ese derecho.
En Francia, donde el movimiento anarquista no se puede ignorar tan fácilmente como en Estados Unidos o Gran Bretaña, la derecha librecambista se ha visto obligada a llamar a su ideología «libertarianisme» y a ellos mismos «libertariens» – rien, por supuesto, significa «nada» o «nought» en francés, lo que sugiere que no tiene nada que ver con la libertad. Así, en lugar de una única entrada para dos conjuntos de ideas claramente diferentes -o incluso opuestas- con un origen y unos objetivos claramente distintos, como en la Wikipedia en inglés, el sitio francés tiene dos entradas: una para libertaire y otra para libertarianisme.
Ya es hora de que ocurra lo mismo en inglés. Entonces, ¿cuál sería un nombre apropiado para estos supuestos «libertarios» de derecha? Podrían llamarlo voluntarismo, un término acuñado por el liberal inglés Auberon Herbert a finales del siglo XIX.Además de utilizar un término inventado por su propia tradición ideológica, es más apropiado ideológicamente, ya que apoyan todas las formas de acuerdos voluntarios independientemente de sus libertades internas. Sin embargo, esto plantea la cuestión de hasta qué punto es «voluntario» un acuerdo si unos pocos poseen la mayor parte de los recursos de una sociedad. Como dijo el anarquista individualista Victor Yarros:
«Un sistema es voluntario cuando es voluntario en su conjunto […] no cuando ciertas transacciones, consideradas desde ciertos puntos de vista, parecen voluntarias. ¿Son las circunstancias que obligan al trabajador a aceptar condiciones injustas creadas por la ley, artificiales y subversivas de la igualdad de libertades? Esa es la cuestión, y una respuesta afirmativa a la misma equivale a admitir que el sistema actual no es voluntario en el verdadero sentido». (Liberty 184: 2)
Yarros denunció a aquellos que «quieren libertad para aplastar y oprimir aún más al pueblo; libertad para disfrutar de su saqueo sin temor a que el Estado interfiera con ellos», libertad «para tratar sumariamente a los impúdicos arrendatarios que se niegan a pagar tributo por el privilegio de vivir y trabajar en el suelo.» (Liberty 102: 4)
El propio Rothbard -al hablar de la abolición de la esclavitud y la servidumbre- dejó escapar el gato al admitir que el poder económico existe cuando unos pocos se apropian de los medios de producción, como ocurre incluso en el capitalismo de cuento.Como sugirió Rothbard, la Proviso Lockeana de que la tierra sólo puede ser apropiada por el trabajo cuando «donde hay suficiente, y tan bueno, queda en común para otros» puede «conducir a la proscripción de toda propiedad privada de la tierra, ya que siempre se puede decir que la reducción de la tierra disponible deja a todos los demás […] peor». (Ethics, 240). Así pues, el «voluntarismo» puede no ser lo mejor, ya que sigue dando lugar a preguntas incómodas sobre la inviolabilidad de la propiedad y las relaciones sociales que genera. La apropiación por parte de unos pocos conduce inevitablemente a que la libertad de muchos empeore, lo que debería ser el criterio clave para una ideología que se proclame «libertaria», pero no lo es por las razones demasiado obvias que hemos indicado.
Tal vez podríamos tomar ejemplo de la historia socialista, ya que la mayoría de los «libertarios» modernos de derechas (siguiendo a Rothbard) abogan por formar partidos políticos, presentarse a las elecciones y ocupar cargos políticos para garantizar que el Estado desaparezca (o, como sus ideales rara vez atraen, intentar apoderarse de los ya existentes de derechas, como los partidos Conservador británico y Republicano estadounidense, e introducir así sus cambios). En resumen, una estrategia marxista clásica. Esto lleva a una etiqueta obvia para su ideología: marxo-capitalismo. Se podría objetar que sus ideas económicas son completamente opuestas y que buscan privatizar, no nacionalizarpero eso no impidió que se apropiaran de «libertario» o «anarquista». Podrían explicar que el marxo-capitalismo difiere obviamente del marxismo «clásico» (marxo-socialismo, si se quiere), pero que comparte el deseo de utilizar la «acción política» para garantizar que el Estado «se marchite» (al menos para su propia satisfacción, si no para la de nadie más).
Independientemente de la obvia exactitud de esta etiqueta, dudamos de que se vea con buenos ojos y bastantes miembros de la izquierda se apresurarían a rebatirla: a diferencia de lo que ocurría con el anarquismo y el libertarismo, cuando los marxistas, por razones obvias, no ponían objeciones a que se asociara a sus rivales de la izquierda con la extrema derecha. Carole Pateman sugiere «contractarian», ya que conocía bien la historia real de libertarian:
«Me referiré a [esto…] como teoría contractualista o contractualismo (en Estados Unidos suele llamarse libertarismo, pero en Europa y Australia ‘libertario’ se refiere al ala anarquista del movimiento socialista; como mi discusión debe algo a esa fuente mantendré el uso no estadounidense)». (The Sexual Contract, 14)
Pero los contratos tienen lugar una vez que existe la propiedad y, además, la propiedad es su principio básico -la libertad, como el trabajo, se considera propiedad de un individuo-, así que lo mejor sería propertarianismo.Esto tiene la ventaja de advertir a los demás de qué lado se pondrán en un conflicto entre libertad y propiedad y evitar así esa confusión obvia que sienten los no propertarios cuando el propertario apoya las relaciones sociales autoritarias y las restricciones (privadas) de las libertades fundamentales.
Curiosamente, Ursula Le Guin utilizó el término en su clásico de Ciencia-Ficción anarquista de 1974, The Dispossessed [Los desposeídos]. Uno de los personajes anarquistas señala que los habitantes de Anarres (la luna comunista-anarquista) «no quieren tener nada que ver con los propertarios» de Urras. Urras es un mundo capitalista y el protagonista anarquista, Shevek, descubre a algunas personas que se describen a sí mismas como «libertarias», pero éstas se declaran próximas al comunismo-anarquismo (cuando se les pregunta si son anarquistas, responden: «En parte. Sindicalistas, libertarios […] anticentralistas»). (The Dispossessed, 70, 245) Cabe señalar que «arquista» y «propertario» se utilizan casi indistintamente en Los desposeídos para describir a Urras, mostrando una clara comprensión de, y vínculos con, el argumento de Proudhon de que la propiedad era tanto «robo» como «despotismo».
Sin embargo, independientemente del nombre real que se decida, no deberían llamarse a sí mismos libertarios tanto por razones históricas como «desde el punto de vista de la etimología» – y si los propertarianos tomaran en serio sus principios declarados se unirían a nosotros en este sentido.
Conclusión
Como resume Noam Chomsky, el «libertarismo» está marcado por «la dedicación al capitalismo de libre mercado, y no tiene ninguna conexión con el resto del movimiento anarquista internacional» que «comúnmente se llamaban a sí mismos socialistas libertarios, en un sentido muy diferente del término ‘libertario’». Es una «cosa muy distinta y un desarrollo diferente, de hecho [no] tiene objeción a la tiranía siempre que sea tiranía privada.» (Chomsky on Anarchism, 235)
Hoy, 160 años después de que Déjacque acuñara el término en su sentido moderno y del que derivan los usos actuales (válidos e inválidos), los anarquistas y otros socialistas libertarios deberíamos reivindicar la palabra y su significado original.
Dados los orígenes de la palabra «libertario» y sus propios principios declarados, los ingenuos pensarían que la derecha dejaría de utilizar el término. Sin embargo, desde Locke en adelante, la «propiedad» se ha utilizado para justificar el sometimiento, la explotación, la opresión y el robo de recursos utilizados por otros. Peor aún, los principios de los propertarios -si se toman en serio- se refutan a sí mismos y demuestran por qué su apropiación del término es errónea. Deberían ayudarnos a reclamar lo que es legítimamente nuestro y dejar de usar el término que Rothbard admitió que robaron.
No sólo es erróneo, sino que debe ser combatido.En la década de 1980, Murray Bookchin señaló que en Estados Unidos el «término ‘libertario’ en sí mismo, sin duda, plantea un problema, en particular, la engañosa identificación de una ideología antiautoritaria con un movimiento rezagado a favor del ‘capitalismo puro’ y el ‘libre comercio’. Este movimiento nunca creó la palabra: se la apropió del movimiento anarquista del siglo [XIX]. Y debería ser recuperada por aquellos antiautoritarios […] que intentan hablar en nombre del pueblo dominado en su conjunto, no en nombre de egoístas personales que identifican la libertad con el espíritu empresarial y el beneficio». Así, los anarquistas deberían «restaurar en la práctica una tradición que ha sido desnaturalizada por» la derecha del libre mercado. (The Modern Crisis, 154-5) Esta necesaria tarea se ha vuelto más difícil en los años transcurridos, pero eso no es razón para elevarse al desafío, ya que las conclusiones de Déjacque son tan ciertas como siempre:
«- La propiedad es la negación de la libertad.
«- La libertad es la negación de la propiedad.
«- Esclavitud social y propiedad individual, esto es lo que afirma la autoridad.
«- Libertad individual y propiedad social, esto es lo que afirma la anarquía.» (17)
Así que considerado en términos de nuestras ideas políticas, sociales y económicas, no es sorprendente que los anarquistas hayan estado usando la palabra libertario durante 160 años e independientemente de los intentos de otros ignorantes tanto de la historia de ese término como de la realidad del capitalismo de apropiárselo para su ideología jerárquica y autoritaria, seguiremos usando el término en el sentido original de buscar la libertad para todos y el fin de todas las instituciones y relaciones sociales jerárquicas y autoritarias.
Iain McKay
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La Protesta 